Алексей Кольцов

Разные вопросы и заметки

«Если в Апокалипсисе сказано, что перед тем как настанет Царство Божье, надлежит воцариться Антихристу во всем мире, то имеет ли смысл мешать Антихристу воцаряться? Ведь так, мы только откладываем приближение и Божьего Царства? Может быть стоит, наоборот, приближать воцарение Антихриста, с тем, чтобы его век скорее прошел и наступило Царство Божье? Хотелось бы услышать ответ на этот вопрос от умного теолога... От решения этого вопроса, мне кажется, очень многое зависит... Позиция в политике, отношение к технике и проч...» (форум www.kuraev.ru / www.cirota.ru – 30.12.2001)

Опираться в размышлениях на эти темы на буквальные догматические представления не следует. А то можно и впрямь дойти до пособничества злу. Такого рода парадоксы, когда ради добра желательно усиливать зло, следует воспринимать как сигналы о том, что в нашем понимании (возможно исходящем из священных текстов, не важно) что-то не так.

Дело в том, что второе пришествие Христа и приход антихриста никак не связаны обязательной зависимостью. Пришествие Христа происходит ради преображения человеческой природы (и вообще всей органической жизни на Земле). Тогда упразднится та самая удобопреклонность к греху в человеческой природе, устроение физических тел изменится, исчезнет смерть. И смерть, и физическое устроение человека, преклоняющее к греху, явились результатом искажающего вмешательства демонических сил в развитие форм жизни на земле (которое, конечно, не надо воспринимать в точности по ветхозаветным преданиям).

Если бы прямо сейчас возможности Христа и всех Провиденциальных сил были достаточны для преображения нашего мира и необходимо предшествующей этому событию решающей победе над демоническим станом и самим дьяволом в других, запредельных по отношению к нашему, мирах – это и случилось бы сейчас. Но абсолютного всемогущества не бывает (чисто логически). Демонические силы своей волей способны оказывать всевозможное сопротивление. Их собственный замысел – захватить власть над нашим миром через воцарение антихриста. Зачем им это нужно? Чем большее число людей удаётся демонам увлечь через нисходящее посмертие в ад, тем более возрастают их силы, восполняемые эманациями страданий других существ, прежде всего людей, павших в подвластные им миры возмездия. И наоборот, количественное возрастание сил Света за счёт людей, обретающих восходящее посмертие, почти прекращается, ибо в эпоху антихриста почти никто не сумеет противостоять всеобщему растлению; тут будет и всевозможное разнуздание сексуальности, немыслимые пока для нас масштабы и формы разврата; тут будет и своя демоническая духовность, воплощаемая антицерковью с прямым поклонением дьяволу.

Трагедия для мировой истории в том, что прежде чем Христос войдёт в полноту сил, необходимую для преображения человечества, демоническому началу скорее всего удастся добиться воцарения антихриста на земле (лучше бы, конечно, этого вообще не было). Но его воцарение не может произойти «просто так». Воплотись антихрист в неподходящий момент, он просто не сумеет добиться своих целей, он далеко не всесилен, а Провиденциальное начало всячески противодействует ему.

Есть два предварительных условия для прихода антихриста: 1) объединение мира, снятие противостояний между отдельными государствами, создание единственного центра силы, который и попадёт под контроль антихриста. 2) торжество некоторой бездуховной идеологии в общемировом масштабе, ведь антихрист приходит с целью сделать из человечества дьяволочеловечество, и его правление будет соответствующим по характеру. При ином типе общественного сознания для него не было бы никакой опоры для проведения своих предприятий. Сейчас бездуховное объединение мира происходит на основе западной космополитической идеологии, где ведущая роль принадлежит Америке (примерно со второй половины XX века, а прежде того объединение мира во исполнение демонических планов продвигалось на основе коммунистической Доктрины – вспомним СССР сталинского периода).

Поскольку тенденции объединения мира сами по себе являются объективными, то наибольшее противодействие злу могло бы оказать воплощение в мировом масштабе духовно просветлённого народоустройства, противоположного тому, что складывается ныне. Того светлого и религиозно углублённого пути, о котором мечтал ещё Достоевский, полагая, что его откроет миру Россия. Подобный импульс, найди он воплощение в истории, мог бы надолго отодвинуть опасности, связанные с антихристом; но в современном состоянии мира, к сожалению, не видно возможностей к этому. Россия становится лишь всё более и более подобной духовно опустошённому Западу.

Разумеется, необходимо как можно более отдалять приход антихриста. Тем самым период его владычества сокращается, и сокращается число жертв его правления – оно, вопреки распространённому пониманию Апокалипсиса, будет продолжаться не три с половиной года, а намного дольше – а по замыслу демонов так вообще вечно, поскольку антихристу удастся достигнуть практически неограниченной жизни и значительной степени неуязвимости своего трансформированного физического тела. До того, как силы Христа возрастут до необходимой полноты остаётся несколько столетий. Причём усиление демонического стана, вследствие их успехов в нашем мире, может этот желанный момент времени только дополнительно отдалить, но никак не приблизить.

В любом случае надо максимально сопротивляться любым бездуховным глобализаторским тенденциям. Тот, кто мыслит обратное, предполагая возможность где-нибудь на три с половиной года «схорониться», глубоко заблуждается в незнании о причинах и сути всех этих надмировых событий...

январь 2002 г.

«Почему, для того, чтобы спасти людей, Христу пришлось умереть? Неужели Он не мог спасать, не умирая? Какая связь между спасением и смертью Христа?» (форум www.kuraev.ru / www.cirota.ru)

Христос приходил к людям не для того, чтобы умереть. Вообще понимание всех этих вопросов невозможно без осмысления других моментов:

1) Почему в человечестве зло так и не было преодолено Христом, при том, что такое преодоление безусловно предполагается в перспективе грядущего? Более того, даже в среде христианства оказалось возможным развитие явлений, которые нельзя расценить иначе, чем имеющие природу дьявольских внушений, и на которые радостно ссылаются всевозможные критики церкви. Тут и былые устремления католических первосвященников к политической власти ради власти, и сжигание на кострах еретиков с ведьмами, у нас в России – неприглядные дела Иосифа Волоцкого и многое другое, не исключая и современных негативных явлений в среде Русского Православной Церкви.

2) Более того, почему практически неизбежным оказывается торжество антихриста (возрастающая бездуховность в мире вёдет именно к такому положению вещей)? Почему второе Пришествие Христа отделено таким промежутком времени? Первые христиане, как можно понять из текстов Нового Завета, надеялись, что оно произойдёт ещё при их жизни... Почему нельзя было сразу преобразить мир и искажённую природу человеческую? Почему жертвами искажённой природы, жертвами тёмных импульсов из бессознательной сферы, порождаемых или проводимых извне этой «падшей» природой должны пасть миллиарды душ, которые в других условиях могли бы развиваться по чистому и светлому пути?

Никаких разумных ответов на эти вопросы дать в рамках сложившихся в историческом христианстве представлений невозможно. Главный камень преткновения – представление о всемогуществе Бога, которое невозможно совместить с Его всеблагостью, ведь абсолютная благость при таком совмещении немедленно должна была бы привести к торжеству добра во всём мироздании, чего не наблюдается. На это ортодоксальная точка зрения говорит: у человека есть свобода выбора. Но ведь этим утверждением как раз и отрицается всемогущество Бога, как актуальное, действительное состояние! На самом деле, даже не свобода выбора, а одна только свобода воли (заключённая в определении понятия «воля»), исключает детскую мысль о всемогуществе. Бог не управляет волей сотворённых Им духовных существ, и потому – уже бессмысленно говорить о всемогуществе. Всемогущество некоторого субъекта не совместимо с чьей-либо ещё свободой. Более последовательны здесь ислам или кальвинизм, с их доктриной фатального предопределения, которая, впрочем, носит совершенно неконструктивный характер, поскольку не предлагает критериев для различения с альтернативой – когда этого фатализма нет, и, разумеется, логически несовместима с представлением о всеблагости Бога.

Понятие свободы выбора, в отличие от свободы воли, относится к ограничениям извне. Эти ограничения есть всегда: обычный человек, например, не может выбрать возможность хождения по воде. Но можно видеть некоторый достаточный уровень свободы выбора, необходимый, как условие, для нравственного, духовного и творческого совершенствования личности.

Итак, в мироздании существуют Я, обладающие собственной волей и не управляемые Богом. Кроме того, Бог, как минимум, не управляет материальным миром тотально, предоставляя сотворённым Им духовным Я свободу выбора в мире. Как максимум, весь материальный мир предназначен быть полем творчества всех существ в свободе и любви, а испостась Триединого Бога – Сын, Логос есть Основа Вселенной, верховный Демиург, творящий план Провидения на самом высоком, всеобъемлющем уровне; бытие с Богом означает сознательное сотворчество Ему.

Но христианской традиции известно, что именно вследствие свободы выбора (которой обладают все Божьи творения), после восстания Люцифера, одного из высоко поднявшихся в своём восхождении духов, в мире появилась активная сила зла, главная идея которой – в отрицании Божественного принципа всеобщей любви. Всеобщей любви демоническая сила противопоставляет борьбу, бесконечное эгоцентрическое самоутверждение за счёт внешнего окружения, в предельном выражении – стремление к личной власти, к присвоению себе максимальной полноты могущества. Это как раз то, от чего Бог отказывается по своей же воле, давая начало творению мироздания, в котором каждый Дух свободен онтологически, а всеобщая любовь создаёт условия максимальной свободы выбора для всех.

Демоны имеют совершенно реальную силу в нашем мире. Этот момент часто отрицается, говорят о «попущениях» и т.д.; но если бы дело обстояло так, то почему бы «всесильному» Богу наглухо не отделить демонические силы от человечества? Ничья внутренняя свобода здесь не нарушается (только ограничивается свобода выбора творить зло другим – людям), люди избавляются от посторонних соблазнов изначально, взаимодействия с бесами не возникает, все «бесы» тогда стали бы исключительно собственными грехами. Более того, почему бы не распространить этот принцип изоляции дурных влияний и внутрь самого человечества, если для всевластной высшей силы «всё возможно»? Почему бы не сделать так, чтобы исключить развращающее влияние общей атмосферы на людей с самого начала их сознательной жизни?

Ничего подобного, однако, мы не наблюдаем. Чтобы прийти к пониманию, надо фактическое представление о возможностях проявлений зла, воочию зримое в земном мире, помыслить более расширительно. Тем более, что христианское представление прямо говорит о возможности для демонов влиять на людей, усиливая их тёмные душевные состояния. Эффект различных псевдохристианских харизматических или псевдовосточных оккультных практик можно изучать на конкретных примерах. Понятно, что значение подобных явлений не может быть названо промыслительным ни в каком приближении; говорить о «попущениях» или о некоем перенаправлении Богом зла во благо просто нелепо. Таким образом, свобода выбора, возможность действовать в различных материальных мирах не только у людей есть, но и у демонов не может быть отобрана (иначе и восстания Люцифера не было бы, ведь не трудно для демонов предвидеть простейшие последствия). Поскольку деятельность духовных существ в материальных мирах по изначальному Божественному замыслу связана с творением и созиданием этих миров, то демоны могут влиять на законы мироздания, в том числе изменять их, преследуя свои цели. К классу таких изменений относится и «первородный грех», легенда об Адаме и Еве – искажение в человеческой природе на нижнем, физическом уровне, откуда оно может распространяться «вверх», извращая свойства души, поддающейся и принимающей соблазн (хотя в принципе всегда может этот соблазн отвергнуть).

Теперь непосредственно о Христе Спасителе. Христос приходил для того, чтобы качественно изменить духовное состояние человечества. Начиная с создания высокого религиозного учения, чистотой, глубиной и ясностью своей неизмеримо превосходящего все дотоле существовавшие верования и долженствующего в Его земной жизни охватить влиянием весь мир. Это чрезвычайно ослабило бы силу воздействий демонического стана на человечество. После создания надёжной основы единения мира на благом пути, Он преобразил бы Своё тело на глазах человечества и вознёсся бы на Небеса. В конечном же итоге было бы свершено главное – преображение человеческой природы, искупление, полное освобождение от «первородного греха».

Всего этого не произошло вследствие активности демонических сил, сумевших возбудить в иудейском обществе эгоистично националистические настроения, Представление о духовном Мессии оказалось низведённым до «царя иудейского», будто бы приходящего с целью дать власть «избранному народу» над всем миром, и уж, во всяком случае, первым делом освобождающего Израиль от римского владычества. Миссия Христа – Логоса, Демиурга нашего мира, Слова, в Котором выражен нам Логос Вселенский, не могла иметь со всеми этими ожиданиями никаких точек соприкосновения. Телеологически вся история Древнего Израиля имела смысл именно как подготовка прихода Христа. Необходим был монотеизм, понимание, что личность Иисуса – нечто совершенно исключительное. Другие попытки такого рода не достигли успеха: реформа Эхнатона в Древнем Египте потерпела крушение, и религия иранского зороастризма, где была серьёзная основа, также обладала сложным пантеоном божеств и не смогла достичь отчётливого единобожия.

Многочисленные лжепророки и лжемессии Израиля того времени, о которых Иисус говорил как о «ворах и разбойниках» также выражали усилия демонического стана по созданию всевозможного смятения в умах.

Итак, иудеи не приняли Христа, поскольку представляли себе совсем другой образ Мессии, и существует предположение (правдоподобное, но не доказуемое, разумеется, документально), что Иуда предал Христа из-за крушения своих личных национально-государственнических чаяний и надежд на Мессию-царя Израиля, и это при том, что в божественности Иисуса он не сомневался. Допускать же здесь простую жадность до 30 сребреников, особенно с учётом того, что монеты и не были использованы для реального обогащения и предполагать, что Христос мог избрать в ученики столь примитивно жадного человека – довольно странно.

Конечно же, Христос понимал ситуацию, и в последнее время перед казнью отчётливо видел невозможность исполнения предполагавшегося во всей полноте. Дело здесь, по большому счёту, не в предательстве Иуды, который был всего лишь бессознательным орудием демонической борьбы против Провидения. Не предательство Иуды, так другие обстоятельства привели бы примерно к такому же исходу; главное, что иудейская культура не могла быть охвачена качественными духовными преобразованиями, а другие культуры Христа вообще не поняли бы и не приняли бы. Поэтому Он сознательно принял крестную смерть. Но за смертью последовало преображение тела, воскресение, вознесение. Явление Учителя павшим духом ученикам положило начало христианству вне иудаизма.

В это трудно поверить людям, замороченным популярной «эзотерикой» нашего времени, но христианство, несмотря на все ошибки, неправдоподобные легенды и т.п., более точно приближается, чем другие религии (например, индуизм или буддизм), к описанию важнейших моментов метафизики мироздания. В первую очередь речь идёт об отчётливом персоналистическом монотеизме, о персоналистическом понимании сути человеческих Я, о дуализме добра и зла, как временном и трагическом искажении в Божественном мире, где, по изначальному замыслу, злу места нет (зла – в первичном смысле как состояния сознания, а как следствие – на уровне конкретных явлений и событий). Конечно, есть аспекты, в которых более точные, хотя опять же не идеальные, представления дают восточные религии, но в целом там предлагается скорее пантеистическая (безличный растворённый в мироздании «Бог», а наше Я будто бы «частица Бога») и монистическая (добро и зло из одного источника) картина мира.

В каком смысле Христос является Спасителем? Христос, как известно из предания, нисходил после крестной смерти в ад. Что такое ад? Ад – это миры, в которые демонические силы вовлекают души, отящённые грехами и не сумевшие грехи эти высветлить лучшими движениями души и покаянием, понимаемым в изначальном смысле – как метанойя – изменение качеств сознания. Можно сказать, что демоны формируют некий «закон кармы», вовлекающий человека после смерти в его тонкоматериальном (эфирном) теле в слои этих миров. Там страдания людей служат восполнению жизненных сил демонов. Другой стороной эти же законы ударяют по самим демонам и большинство из них (исключая дьявола и его элиту, пребывающих в слоях, на которые действие этих законов не распространяется) время от времени должны изживать кармические последствия своих деяний в одном из самых страшных страдалищ. Эманации их страданий впивает непосредственно сам великий демон земного шара.

Тут речь ни в коем случае не идёт о каком-то сверхмировом законе кармы, «непреложном» или «справедливом». Содержание закона целиком и полностью зависит от тех, кто его формирует. Демонические силы увлекали бы в нисходящее посмертие гораздо больше людей, и мучения их были бы гораздо страшнее, а главное – оказались бы безысходными, действительно «вечными», если бы не противодействие Провиденциальных сил. Демоны заинтересованы во всевозможном утяжелении законов, в порождении максимального количества страданий, обеспечивающих возрастание их сил. Светлыми духовными эманациями (любовью, сорадованием и т.д.) демоны восполнять силы не могут, это переродило бы их природу, они перестали бы быть демонами, что расходится с их волей к злу.

Законы представляют равнодействующую борьбы Провиденциальных сил с демоническими. Именно благодаря Провиденциальным силам существуют чистилища, в верхних из которых страдания носят только душевный, а не материальный характер. Благодаря им, законы таковы, что возможен выход из ада после срока необходимого для развязывания всех эфирных связей тонкоматериального тела с демоническими мирами возмездия. Когда демонические силы будут побеждены, возмездия не станет совсем, а те, кто всё же сорвался в «шеол» с восходящего пути, будут исправлять там свои ошибки при всемерной помощи высших сил. Изменение внутреннего состояния личности потенциально всегда возможно, хотя бы ортодоксальная точка зрения и говорила обратное, оперируя противоречивыми утверждениями о жизни(?) сознательных Я в неподвижной вечности ада или рая, «вне времени», где ничего не изменяется.

Нисхождение Христа во ад носило смысл именно качественного просветления законов, определяющих посмертную судьбу человека. Слои прежде безысходных страданий были открыты, Христос явился туда, грешники находившиеся там прежде – подняты. В последующие века смягчение законов более и более возрастало. Христос есть Спаситель прежде всего именно в этом смысле, в смысле действительно имеющем самое прямое отношение к посмертной судьбе огромного количества из живших последние 2000 лет людей, и не только христиан. Что касается спасительности Веры или Причастия, то никакие формальные признаки, исповедания Символа Веры и т.д., разумеется, никого автоматически не спасают; но если таинства затрагивают глубину души – они являются действенной помощью в просветлении от грехов благодатью (ибо грехи не обязательно искупать страданием). Тот, кто этой формы помощи лишён, может восполнять недостаток другими средствами, и было бы абсурдом выводить невозможность спасения для нехристиан и считать, что все праведники предшествующих веков отправлялись куда-нибудь в Лимб, в преддверие ада.

В итоге миссия Христа всё же стала ударом по демоническим силам, немалым для них уроном, победой – но победой только частичной, лишённой той полноты, что замысливалась в идеале. Причём в нашем земном мире качественного изменения вообще не произошло. Остались и смерть, и болезни, и войны, и инстинкты в бессознательном, что порождают низкие страсти в душах. Отрицать недовершённость, понимаемую в таком смысле – невозможно (можно только отрицать просветление человечества как цель прихода Христа). Эта же самая недовершённость сказалась и на историческом христианстве, во всех его внутренних дроблениях, в богословских представлениях, снижающих нравственный уровень метафизики, делающих Бога ответственным за мучения в аду, в рассуждениях о «карающем Боге», «страхе Божьем» и т.п. Не свободны от этого, в общем-то ветхозаветного наследия, и книги Нового Завета, писавшиеся тоже земными людьми, при всей Провиденциальной помощи им, достигавшими лишь ограниченного понимания Христа – ведь Его проповедь длилась только три года, чего, конечно же, было недостаточно, чтобы ученики восприняли дух учения любви во всей полноте и освободились от издревле закрепившихся в иудаизме искажающих стереотипов.

Весь изломанный ход истории человечества и современная бездуховность, предлагающая свой путь – к царству антихриста, – связаны с недовершённостью миссии Христа 2000 лет назад, с проявлениями действительной, а не мнимо попущенной, силы демонов. Поэтому и оказывается необходимым второе Пришествие Христа как завершение Его великого труда. Тогда искажённая природа человека, и вообще вся живая природа на земле, будет преображена, власть демонов в планетарном масштабе исчезнет (дальнейшее их просветление составит новую задачу), мир изменится.

11.06.2002

В самой концепции такого элемента нет. Например, излагая трансфизическую картину устроения планетарного космоса, автор «Розы Мира» свидетельствует:

«Может быть, читающий эту книгу упрекнёт меня в недостатке воображения или в том, что я верен христианской традиции как раз в самых неубедительных её частностях. Но ведь именно игру воображения я стремлюсь изгнать с этих страниц, и чем беднее они фантазией – тем лучше. А из христианской традиции здесь остаётся не то, что лично я предпочёл бы, но то, что получило подтверждение в моём духовном опыте.»

Даниил Андреев прямо отрицает возможность рассмотрения «Розы Мира» как некоторого явления из области художественного творчества. Об этом и о том, что другие, действительно не лишённые элемента художественности его произведения, замысливались именно как средство отображения объективных реальностей, открывшихся автору через духовидческий опыт, свидетельствуют такие слова на страницах самой «Розы Мира»:

«Поделиться своим опытом с другими, приоткрыть картину исторических и метаисторических перспектив, ветвящуюся цепь дилемм, встающих перед нами или долженствующих возникнуть, панораму разноматериальных миров, тесно взаимосвязанных с нами в добре и зле, – вот задача моей жизни. Я стремился и стремлюсь её выполнять в формах словесного искусства, в художественной прозе и в поэзии, но особенности этого искусства не позволяли мне раскрыть всю концепцию с надлежащею полнотой, изложить её исчерпывающе, чётко и общедоступно. Развернуть эту концепцию именно так, дать понять, каким образом в ней, трактующей об иноприродном, в то же время таится ключ и от текущих процессов истории, и от судьбы каждого из нас, – вот задача настоящей книги.»

«...полагать, например, будто метаисторическая форма познания является какою-то оригинальной и редкой разновидностью художественного творчества, – было бы самой примитивной ошибкой.»

Между тем, настойчивая потребность воспринимать «Розу Мира» как сознательный вымысел автора свойственна определённому разряду из числа столкнувшихся с этой книгой людей: тем, кого эта система представлений смущает своей непохожестью на что-либо знакомое и привычно отрицаемое, вызывая у них что-то вроде тревоги за собственные определившиеся и устоявшиеся представления мировоззренческого плана.

Однако, даже если взять стихи и поэмы Даниила Андреева, обнаружится, что те из них, которые нацелены выражение метаисторических и трансфизических картин, осуществляют эту задачу с максимально возможной в рамках избранной формы содержательностью и точностью. Они вполне могут служить дополнительным по отношению к «Розе Мира» источником сведений, будучи увязаны с ней в единство и не создавая расхождений. Хотя, разумеется, изложение в поэтической художественной форме не может быть ни максимально точным, ни достаточным – эти качества обретаются лишь на страницах «Розы Мира».

В поэме «Ленинградский апокалипсис», описывающей видение российского демона великодержавной государственности в 1942 году, во время пребывания Даниила Андреева в блокадном Ленинграде, утверждение автором безусловной реальности его трансфизических прозрений выражено особенно ярко:

Впрочем, в ряде случаев, прежде всего, на страницах, где обрисованы картины возможного будущего, Даниил Андреев сам предупреждает, что во многих конкретных деталях и образах нашли выражение его собственные размышления и картины творческого воображения, действующего в определённом направлении. Иначе дать читателю почувствовать дух будущих возможных эпох просто не получилось бы. Что касается основной концепции «Розы Мира», то собственные привнесения оговариваются им во всех частностях. Так, отмечены все отдельные случаи, когда имена или названия, связанные с описанием трансфизических реальностей, введены самим автором и потому являются условными.

2002 г.

«Если на что-то налагается АБСОЛЮТНАЯ гарантия, то этим исключается возможность иного, а значит ограничивается свобода.»

Нет, свобода воли не ограничивается. Здесь главное чётко определить, что именно гарантируется, и что такое свобода.

Гарантируется нечто определённое, а не расплывчатое, а именно устойчивость к злу, как конкретно известному явлению, проявившемуся в мироздании. Точный объект гарантий – общая «природа зла» и возможные пути перехода к этой природе от изначальной светлой природы. Какие-то совершенно иные нежелательные непредсказуемости, сущность которых пока неизвестна, исключать на все 100% конечно нельзя, и наиболее вероятны они для индивидуального случая. Хотя если предположить, что на практике ничего такого давным-давно не происходит, то будущую вероятность можно оценить только как исчезающе малую.

Теперь о свободе. В книге «Динамическая метафизика бытия» в специальной главе выстраиваются довольно чёткие определения для свободы воли (которая нас интересует) и свободы выбора во внешней реальности (которая вообще ни у кого не абсолютна).

Невозможна и бессмысленна была бы свобода от самого себя, от глубинных свойств сознания, свобода воли от собственных установок воли. Кто же, какой субъект в таком случае свободен? Субъекта не бывает в отдельности от его свойств! В известном смысле поведение личности действительно «ограничивается» её собственными качествами, всей внутренней конкретно-бытийной структурой сознания. Однако это не то же самое, что внешняя, по отношению к субъекту, ограничивающая необходимость. Ведь при снятии внутренних «ограничений» исчезает сам субъект!

Поэтому свобода воли может быть определена только как степень свободы от бессознательных, то есть проходящих мимо осознанного восприятия влияний из посторонней по отношению к сознанию реальности. У монад такая свобода абсолютна, то есть на них можно повлиять только при условии осознанного волевого приятия ими (только так и могло распространятся воздействие идей Денницы-Люцифера, переводившее скрытую внутреннюю неустойчивость онтологии к омрачению из потенциального состояния в актуальное).

Причём сам акт творения монады Богом не рассматривается в ряду внешних влияний проходящих помимо осознания, по причине опять же того, что без этого акта сам субъект не существовал бы, и о чьей свободе мы тогда говорим – не понятно.

"...что помешает свободной монаде (если она действительно абсолютно свободна), в силу своего выбора (чем бы он не был обусловлен), всё же совершить акт отпадения, даже и по «прежнему сценарию», если ей этого ЗАХОЧЕТСЯ?"

Ничто внешнее по отношению к сознанию ей не помешает, просто у неё не возникнет такого стремления в силу её конкретно-бытийной сущности. Гарантия от новых отпадений к злу – чисто внутренняя, а не внешняя.

Сделает человек тот или иной выбор, или не сделает – определяется его внутренним устроением, а для множеств существ – их общей порождающей природой/идеей, задающей их онтологию.

Ещё Владимир Соловьёв по поводу свободы сказывал: «Человек действует как хочет, но хочет он согласно тому, каков он есть, т.е. каков его особенный характер»

«Но, если мы признаём принцип абсолютной свободы монад, то разве тогда не следует допустить принципиальную, ТЕОРЕТИЧЕСКУЮ возможность даже и массового отпадения?»

Нет, теоретическая возможность перехода к тому, что известно сейчас как зло по всем известным и мыслимым путям, действительно исключается на 100% в онтологии всех новых творимых монад.

Ещё раз стоит подчеркнуть, что абсолютная свобода монад – от любых посторонних влияний помимо приятия волей, а не от самих себя (что было бы бессмысленно).

Свобода также дополняется активной внутренней творческой силой, способностью монад на высоких ступенях перестраивать свою индивидуальную сущность практически произвольным образом. Но желания перестраивать её в сторону зла также не возникнет более.

Итак, все неясности в данном вопросе устраняются чётким осмыслением термина «свобода», и тогда снимается противоречие между наличием абсолютных гарантий и свободой воли.

12.10.2004

Перемещение монады внешним действием становится принципиально возможным по очень простой причине: оно относится к действию на внешнюю реальность, а не на субстанцию монады. Как понимать факт пребывания монады в некотором месте? Это означает, что монада субстанциально связана с некоторым множеством частиц материальности. Достаточно переместить весь этот объём материальности (разорвать связи этих частиц со всей остальной материальностью Ирольна и установить новые связи с материальностью другого слоя) и сама монада оказывается перемещённой. Кроме того, даже в своих связях с частицами материальности монада не может быть абсолютно свободна и при каких-то условиях они, наверное, могут быть разорваны внешним действием, вопреки её воле.

Монада обладает абсолютной свободой воли, в пределах субстанции своего сознания. Что такое свобода воли объясняется в моей книге «Динамическая метафизика бытия». Абсолютной свободы выбора и действия во внешнем мире не имеет никто, ни одна монада, ни сам Бог. Это просто логически невозможно, уже только потому, что множество разных воль могут входить в противоречие друг с другом. Именно такое противоборство имело место в данном конкретном случае и демоническое действие здесь оказалось сильнее.

22.10.2004

Прежде всего, обратим внимание, что понятие «Абсолют» – чисто философское, а не религиозное. Оно подразумевает определённый тип метафизики.

Те начала метафизической системы, что изложены Даниилом Андреевым в его работах, не дают никаких оснований называть Бога Абсолютом в смысле, например, натуралистического пантеизма Спинозы, акосмического пантеизма адвайта-веданты, панэнтеизма Вл.Соловьёва и др.

Бог не является субстанциальным Абсолютом для всего остального бытия, несмотря даже на то, что поддерживает материальность, создаваемую богосотворческими монадами. Это понятно уже хотя бы из того, что все духовные монады субстанциально единоприродны (но не единосущны!) Богу и, будучи рождаемы или творимы, эманируют из Него. Есть такие «части» бытия, которые принципиально могут существовать вне связи с Богом; в ситуации с отпадением демонов, их изначальный замысел состоял в создании собственного, совершенно отдельного мироздания.

Рассмотрев все места, где в произведениях Д.Андреева встречается слово Абсолют, мы убедимся, что он вообще никогда не называет Бога Абсолютом от себя, а только использует этот термин для характеристики иных религиозно-философских подходов.

1) "Естественно, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании соизмеримого ей субъекта познания, субъекта всеведущего, способного отождествиться с объектом, способного познавать вещи не только «от себя», но и «в себе». Такого субъекта познания именуют Абсолютом, Богом, Солнцем Мира." (РМ 1.3.6)

Здесь Даниил Андреев говорит, очевидно, не о субстанциальном Абсолюте пантеизма или панэнтеизма, а только об отражении Абсолютной истины мироздания в сознании Бога. Это нечто существенно иное, нежели философски общепринятый Абсолют. Впрочем, субстанциальный Абсолют панэнтеистических систем, очевидно также должен обладать и качеством, о котором пишет в цитате Даниил Андреев – одним из тех качеств, что выделяют Бога, как уникального Субъекта в метафизической картине, вытекающей из содержания «Розы Мира».

С другой стороны, вводимое самим Даниилом Андреевым новое именование Бога – Солнце Мiра – хорошо подчёркивает объектное разграничение между Богом и всем остальным бытием.

О том же свидетельствует определение обители Пресвятой Троицы как «наивысшей транскосмической сферы» (РМ 3.3.42). При этом Даниил Андреев никогда не называет Бога «трансцендентным» (в онтологическом смысле), что свидетельствует против концепции онтологически вторичного по отношению к панэнтеистическому Абсолюту «тварного» мироздания.

2) «Буддизм, мощный своей этической стороной, избегал чёткой постановки проблемы Абсолюта. Будда, как и Махавира, считал, что в деле спасения человек должен полагаться только на самого себя.» (РМ 6.2.12)

В этом месте Даниил Андреев говорит именно об Абсолюте, а не о Боге потому, что в древней индийской философии т.н. эпического периода, представление о Боге носило существенно имперсоналистический характер. Именно от такого всесущего Брахмана-Атмана упанишад, проявляющегося во множестве конкретных божеств, и старались абстрагироваться основатели буддизма и джайнизма.

3) И наконец, Абсолют упоминается, опять же, в соотнесении к взглядам иным, нежели авторские, в строках поэмы «У демонов возмездия».

Здесь бессодержательный «Абсолют» отвлечённо-поверхностных представлений людей эпохи, утратившей или утрачивающей глубину религиозной веры, оказывается объектом скептического отношения автора. Этот последний пример с достаточной ясностью показывает, что с точки зрения Даниила Андреева, именовать Бога Абсолютом в контексте расхожих представлений современности, – неправомерно.

18.02.2005

Либеральная рыночная экономика, та самая, в частности, которую мы воочию можем наблюдать в наше время во многих странах, безусловно несовместима с идеалом Розы Мира. Вне зависимости от решения сложного вопроса о чисто экономической эффективности различных возможных систем, либерально-рыночная система с характерным для неё «денежным тоталитаризмом» является неприемлемой и пагубной в плане духовном. Она оказывается колоссальным по силе генератором бездуховных состояний сознания в обществе.

Даниил Андреев, как известно, был идейным противником коммунистов. Именно он высветил демоническую трансреальность, стоявшую за возникновением и распространением этой идеологии в XIX-XX веках. Но он же, будучи на порядок мудрее многих других оппонентов системы, прекрасно различал ту правду, которую идеология использовала для соблазнения масс людей.

«В деятельности Розы Мира будет и нечто, совпадающее даже с коммунистической мечтой. Любой из граждан, независимо от нации, местожительства, рода занятий, должен быть обеспечен так, чтобы полностью были удовлетворены основные его потребности: в пище, в одежде, в жилище, в подходящей к его характеру и навыкам работе, в отдыхе, в досуге, в лечении, в элементарных житейских удобствах, в повышении образования, в приобщении искусствам и наукам, в религиозных действиях.» (РМ 12.2.9)

«При благоприятном решении ряда исторических дилемм она действительно водворит на земле условия Золотого Века. [...] Она упразднит государственное и общественное насилие. Она устранит какую бы то ни было эксплуатацию. Она ослабит хищное начало в человеке. Она смягчит нравы народов до той степени, на какую намекают нам вещие сны светлых мечтателей прошлого.» (РМ 12.4.4)

"...Федерация будет состоять из многих государств, больших и малых, только что объединившихся, стоящих на разных ступенях экономического развития, формировавшихся в лоне различных культур и обладающих различными социально-политическими укладами. Некоторые из этих укладов, отличающиеся большей социализацией экономических отношений, будут легче вовлекаемы в общий неизбежный процесс всемирной социализации; другие, привычные к анархии производства, втянутся в него постепенно."(РМ 1.2.7)

Отсюда хорошо видно, что, с точки Даниила Андреева, уже достигнутый уровень социализации общественно-экономических отношений является благоприятным условием для перехода к совершенному нароудоустройству. Понятно, что Россия обладала очевидным преимуществом по этой части в 1960-е годы, когда, в продолжение политики Хрущёва, могла бы открыться возможность для начала осуществления Розы Мира. В наше время, после разрушения Советского Союза в 1989-91 гг., это преимущество, по существу, напрочь утрачено, как и многое другое, чего нельзя компенсировать никакими приобретениями в области появившейся идейной свободы.

Таким образом, экономические формы народоустройства в эпоху Розы Мира были бы близки к социализму, а с капиталистической экономикой имели бы мало общего. Это, конечно, не означает существенной близости с экономической системой советского социализма, но переход от советской модели социализма и от соответствующей ей психологии людей (в рассматриваемом аспекте) действительно было бы осуществить много проще.

Интересно также обратить внимание на следующие слова Даниила Андреева, указывающие на некоторые возможности экономики социалистического типа, неосуществление которых избавило мир от опасности действительной реализации всемирно-коммунистического плана демонических сил:

«Если бы государственная гениальность предохранила бы второго вождя от длинной цепи воистину роковых ошибок, то через тридцать лет его правления коммунистическая Россия достигла бы баснословного экономического расцвета и небывалой силы влияния на народы всех стран.» (РМ 11.3.74)

Главный недостаток советской модели экономики следует усматривать, по-видимому, в её жёстком плановом и командном характере, в почти полном отсутствии самостоятельности на уровне отдельных предприятий.

В чём же должна заключаться сущность экономической системы нового типа, которая соответствовала бы духу и целям Розы Мира? Следующие два отрывка, из «Железной мистерии» и «Розы Мира», позволяют до некоторой степени прояснить этот вопрос.

* «Полмиллиарда» – в том варианте возможного хода метаистории, который описывается в «Железной мистерии»

«То же самое относится и к социально-экономической структуре отдельных стран. Впоследствии, когда общая социализация постепенно втянет в свой процесс все народы и материальные уровни различных стран сравняются, начнут уравниваться и их социально-экономические структуры. К тому времени большинство предприятий, промышленных, сельскохозяйственных и торговых, уже будут переданы в руки общественных ассоциаций, причём каждая из них станет автономным коллективом, юридическим лицом, пользующимся всеми доходами со своего предприятия, исключая суммы, отчисляемые государству. Государство будет финансировать создание новых ассоциаций, исходя из учёта материальных потребностей общества, и обеспечивать их на основе долгосрочных ссуд необходимым оборудованием. Реорганизация частных предприятий в такие ассоциации будет стимулироваться. Вероятно, взимание средств с населения тогда примет форму, напоминающую современный всеобщий подоходный налог, но более совершенную. Но для того, чтобы принцип ассоциаций мог стать прочным базисом финансовой системы универсального государства, должно протечь, разумеется, немало времени.» (РМ 12.2.7)

Итак, Даниил Андреев говорит о переходе к экономике, основанной на общественных ассоциациях. Главное отличие от либерального рынка состоит в том, что постепенно происходит полный отход от частной собственности со стороны всевозможных «акционеров» – людей, не вовлечённых в процесс производства. Достоинство такой формы организации заключается в том, что материальная заинтересованность действует не на уровне единичных людей, а на уровне коллектива. Возможности для проявления и развития некоторых худших потенций человеческой души – алчности и стремления к наживе, при этом существенно уменьшаются. С другой стороны, степень заинтересованности и вовлечённости всех трудящихся повышается по сравнению как с частным, так и с государственным предприятием. Примером может служить коллективное экономическое предприятие, созданное во второй половине 1980-х врачом Святославом Фёдоровым. При всём том, на уровне ассоциаций (которыми государство в командно-плановом порядке никак не управляет), экономика сохраняет характер рынка товаров и услуг, но рынка не стихийно «самоорганизующегося», не «либерального», а с определяющей и регулирующей ролью со стороны государственного, общенародного управления.

02.03.2005

Молитва по своему происхождению является религиозным действием, выработанным человечеством на основе опыта. В древних политеистических религиях (равно, впрочем, как и в древнем иудаизме с его монолатрией) молитва имела очень простое и понятное для обычного человека того времени объяснение. Богам приносятся разного рода жертвы, а они, в свою очередь, в награду за это исполняют просьбы своих последователей. Не вполне ясным местом в таком объяснении оказывается, однако, сам факт заинтересованности могущественных богов в жертвах со стороны людей.

Для более поздних и более совершенных форм религиозности, в частности, для христианства, такое объяснение становится неприемлемым уже только в силу того, что заинтересованность Бога в жертвах отрицается, равно как и любые соображения «престижа», соперничества с другими богами в привлечении себя поклоняющихся и т.д. Прежние ветхозаветные жертвы стали объяснять как «прообразующие» по отношению к жертве Христа. В рамках наиболее типичных для христианской ортодоксии представлений, где утверждается, наряду со всеведением, не только всевластие Бога над миром, но ещё и тотальность Промысла Божиего (когда ничто не происходит без воли или попущения Бога), объяснение объективного значения молитвы, и, в особенности, молитвы обращённой к святым на небесах, сталкивается с немалыми трудностями.

Метафизикой Розы Мира всемогущество (всевластие) Бога прямо отрицается по причине нравственной невозможности для благого Бога изначально ограничить творимые Им монады в свободе или в потенциальном творческом могуществе. При этом объективный смысл молитвы находит новое, более убедительное объяснение (см. ниже). Но вместе с тем, у человека, недостаточно знакомого с концепцией Д.Л.Андреева, вполне может возникнуть вопрос другого рода. Если Бог, обладая всеведением и воспринимая все молитвы, тем не менее, не осуществляет непосредственных воздействий на материальное мироздание, т.е. не «управляет» миром, то почему людям следует молиться Ему?

Несомненно, что такой вопрос может быть поставлен только с недуховной, «прагматической» точки зрения, которая игнорирует внутреннее значение молитвы для человека, а также тот факт, что молитва никоим образом не сводится к просьбам за себя или за других, и в её широкое понятие входят также славословия, религиозные гимны и т.д. Тем не менее разобрать вопрос об объективном (а не внутреннем) значении молитвы представляется нелишним.

Можно выделить несколько составляющих объективного значения молитвы:

(1) Молитва как действие, приоткрывающее душу верующего для помощи ей свыше, а также приобщающее её к тем или иным, запредельным по отношению к нашему миру, средоточиям духовных сил.

«Душа подобна путнику, перебирающемуся через шаткий мост. С другого берега протягивается к ней рука помощи, но, чтобы принять эту помощь, путник должен протянуть руку и сам. Такою рукой, протягиваемой навстречу силам Света, является каждый благой выбор, каждый правый поступок и каждое светлое движение души, и в том числе молитва. В этом и заключается зерно ответа на вопрос: зачем молитва? и зачем богослужение?» (РМ 12.3.2)

(2) Синергийное влияние молитвы на мировую реальность. Молитва выступает в качестве своеобразного «первичного материала» для деятельности Провиденциальных сил, и благодаря её наличию достижение вышних благих целей осуществляется легче и более действенно.

«Глубоко значительным предметом созерцания для метаисторика остаётся тот процесс, в котором мыслимо появление личностей, подобных Александру Невскому [...] силы христианского Трансмифа берегли его своим покровом, сотканным из светлого эфира народных молитв, мученичества погибавших в бою или в татарской Орде и духовного делания светочей церкви. Недаром его смерть отозвалась волнами скорби по всей стране, а в позднейшие времена самые непримиримые движения народного духа видят своего далёкого предшественника в этом родомысле.» (РМ 7.1.62)

В минимальном случае роль человеческой молитвенной стороны в синергии может исчерпываться значением призыва о помощи, указывающего точку приложения для деятельности тех или иных небесных сил (которые, в отличие от Бога не всеведущи).

(3) Непосредственное воздействие молитвы на реальность. Оно становится возможным потому, что законы миров нашего планетарного космоса сотворены соответствующим образом. Примером такого воздействия являются молитвы за умерших; они могут облегчить их посмертную участь, способствовать быстрейшему развязыванию их карм. В этом смысле Даниил Андреев пишет о «покрове соборных молитв человечества» (РМ 4.2.27), который распространяется на верхние из миров возмездия.

Теперь попытаемся разобраться с вопросом о том, кто именно должен быть объектом молитвы. На первый взгляд может показаться, что объектом молитвы по справедливости должен быть тот небесный святой, который имеет непосредственное отношение к её, скажем так, осуществлению (в смысле перечисленных выше пунктов). Но в действительности такой подход не может быть проведён последовательно, поскольку мы, не имея адекватного знания о транс-реальности, понятия не имеем, кто именно в данном случае может участвовать в действии, связанном с молитвой. Молитвы конкретным святым вовсе не гарантирует именно их определяющей роли в её осуществлении (хотя вероятность этого, конечно, повышается), тем более в каждом конкретном случае.

Более того, далеко не каждая молитва требует личностного участия свыше; в некоторых случаях может включаться действие своего рода законов, сотворённых высшими силами, и реагирующих на множества духовно схожих молитвенных состояний различных людей. С уверенностью определить, когда именно это происходит, а когда – нет, мы, очевидно, также не в состоянии.

Далее, в глазах Бога и небесных иерархий, если исключить из рассмотрения их представление о внутреннем значении объекта молитвы для молящихся (понятно, например, что ветхозаветный образ Яхве от идеала весьма и весьма далёк), не суть важно на какое именно представление сознания обращена молитва, а неизмеримо важнее чистота помысла и вкладываемая духовная сила.

И, наконец, самое главное. Обращение молитв-прошений к Богу безусловно оправдывается логикой соответствующих процессов. Да, непосредственное осуществляющее действие исходит от святых, ангелов и т.д., но нельзя забывать и о том, что они и сами великие молитвенники. «Отче такой-то, моли Бога о нас» – воззывает православно-церковное выражение. Понимать молитву святых на небе как упрашивание ими Бога от своего лица было бы, конечно, наивно и неправильно (тем более, если принять во внимание, что всеведающему Богу святые не могут сообщить каких-то новых обстоятельств). Церковное выражение «моли Бога о нас» правильнее осмысливать иначе: святые молятся за нас и получают от Бога нисходящие духовные силы, которые помогают им помогать нам. Образ такой молитвы о земной России в богослужении синклита Небесной России Даниил Андреев рисует на страницах «Железной мистерии»:

В сугубо формальном плане, именно молитва, обращённая к Богу, оказывается для нас максимально безошибочно указывающей вовлечённого субъекта. Провиденциальные силы всегда и неизменно есть силы богосотворческие. Их воля сонаправлена воле Бога. Именно через их творчество нисходящие духовные силы Божества находят конкретное воплощение в дольних мирах. «Роза Мира» отнюдь не представляет Бога самоустранившимся от процессов в мире, подобно тому, подобно тому, как это утверждалось в философии деизма. Но вместе с тем, ей бесконечно чужд и «божественный тоталитаризм» – ущербное представление о мироздании, которое приписывает Богу всевозможные «могущества» за счёт ограничения всех остальных, создавая к тому же неразрешимую проблему теодицеи. В каждом Провиденциальном деянии, касающемся нашего мира, Бог соучаствует в синергии с богосотворческими монадами. Через них самих и через творимые или просветляемые ими от демонических искажений законы преломляются божественные энергии в нисходящем движении по материальным слоям Вселенной. Поэтому молитва может быть возносима как Богу, так и всем надстоящим светлым иерархиям. В какой пропорции сочетать эти возможности – вопрос, решаемый, в идеале, каждым человеком индивидуально, с учётом того, что ему ближе на том или ином этапе его внутреннего становления.

Обратим также внимание, что молитвы, творимые на небесах, носят несравненно более точный, в смысле объектной направленности, характер, и в гораздо большей степени соответствуют понятию общения с высшими (по отношению к тем мирам) силами. В молитве небесной, в отличие от тусклого её двойника – молитвы земной, несравненно большее значение приобретает, как уже было сказано, низлияние неоформленных духовных сил, имеющих высшим источником Бога, а уж эти силы затем творчески воплощаются самими молящимися.

Интересно, что излагаемые нами представления не могут быть сочтены совсем уж несовместимыми с ортодоксальным подходом в христианстве. В Библии большинство явлений от Бога, включая благовещение о рождении Иисуса, происходят через «Ангела Господнего» (т.е. «Посланника Яхве»). Немаловажная разница, однако, состоит в том, что для концепции Розы Мира немыслимо считать ангелов «служебными духами», как пытается утверждать, например, анонимный автор новозаветного Послания к Евреям (Евр 1:14).

Ещё интереснее заметить, что принцип ступенчатого нисхождения божественных энергий поддерживается авторитетным в богословского предании как восточной, так и западной церквей корпусом Ареопагитик, написанным под влиянием неоплатонической философии.

«Итак, цель Иерархии есть возможное уподобление Богу и соединение с Ним. Имея Бога Наставником во всяком священном ведении и деятельности и постоянно взирая на Божественную Его красоту, она, по возможности, отпечатлевает в себе образ Его, и своих причастников творит Божественными подобиями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи светоначального и Богоначального света так, что, исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами наконец, сообразно с Божественным установлением, обильно сообщают оное низшим себя.» (Псевдо-Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии»)

«... наименование святых Властей – знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений чин, и устройство премирного духовного владычества; – не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее, и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти, и изображающее Его, сколько возможно для Ангелов, в совершенно-истинном употреблении своей владычественной силы. Имея таковые Богоподобные свойства, средняя степень небесных Умов очищается, просвещается и совершенствуется вышесказанным образом посредством Божественных озарений, сообщаемых ей посредственно чрез чины первой Иерархии, а от оной снова разливаемых на низшие чины посредством вторичного проявления.» (Ibid.)

Существование ангельских «чинов», о которых пишет автор Ареопагитик, в принципе подтверждается и на страницах «Розы Мира». Но опять же, следует оговориться, что самому духу её чужды какие-либо идеи иерархии подчинения и лестницы исполнения приказов, которые можно обнаружить в Ареопагитиках.

16.03.2005

Сразу же отметим, что Даниил Андреев не помещал ни слои эгрегоров, ни многие другие миры, описываемые в главе «Средние слои Шаданакара» в промежуток между затомисами и более высокими мирами в смысле ступени духовного восхождения:

"Миры «Высокого Долженствования» – остановки между затомисами, Картиалой даймонов и Хангвиллой просветлённых животных, с одной стороны, мирами Высших Трансмифов Верховных Религий – с другой" (РМ 3.3.43)

При изучении описаний слоёв Шаданакара, применение понятий «выше-ниже» может легко ввести в заблуждение всех тех, кто слишком привык к упрощённому линейному или пространственно-геометрическому мышлению. На самом же деле, никакой полностью, однозначно упорядоченной «лестницы миров» нет. Ошибкой было бы представлять и «объёмный» вариант той же, по сути, линейной схемы в виде некоего «общего пространства», где разные миры как бы подвешены в пустоте. Такого «общего пространства» не существует; разные слои характеризуются не местоположением в каком-либо пространстве, а наличием того или иного рода связей-взаимодействий между их материальностями. Линейная и пространственно-геометрическая схематизация допустима только как упрощение, но при этом она неизбежно вносит искажения, а при внимательном рассмотрении ведёт к противоречиям.

Действительная картина становится понятной и даже почти наглядной, если рассматривать множество слоёв брамфатуры в качестве структуры сетевого типа, где каждый объект (слой) может быть связан (взаимодействовать) напрямую с большим числом других. Линейная модель является вырожденным, частным случаем сетевой модели, когда для каждого объекта допускаются лишь две связи – с «предыдущим» и «последующим».

Слои эгрегоров государств, массовых партий, церквей вполне могут быть в одном смысле «после» затомисов, и при этом же, в другом смысле, быть «ближе» к Энрофу, нежели затомисы. Сетевая структура связей вполне допускает подобное. Смысл близости, а скорее, даже примыкания вплотную некоторых слоёв эгрегоров к Энрофу не требует особых пояснений: это есть взаимодействие (в обе стороны) между психикой людей и эгрегором, к которому они причастны.

Нам известно, что на эгрегориальные слои может оказываться демоническое влияние. В частности, Д.Л.Андреев упоминает активнейшее влияние из Гашшарвы, основной цитадели демонических сил в Шаданакаре, на эгрегор государства Израиль. Надо ясно понимать, что подобное влияние осуществляется практически напрямую, через установившиеся связи и взаимодействие между материальностью в Гашшарве и материальностью соответствующего эгрегора. Оно никоим образом не «пробивается» через «заслон» в виде затомисов, миров просветления и нашего физического слоя – несмотря на то, что все перечисленные миры в известном смысле «выше» Гашшарвы и «ниже» эгрегориальных слоёв.

Но почему, всё-таки, так называемые «Средние слои Шаданакара», помещаются Даниилом Андреевым «после» описаний вершин метакультуры? На первый взгляд, это и впрямь может вызывать удивление. Не только эгрегоры, но и миры стихиалей не могут являться чем-то духовно высшим по отношению к затомисам. К «средним слоям» отнесены некоторые миры трёх пространственных измерений, тогда как все затомисы – четырёхмерны.

Ответ на этот вопрос можно получить исходя следующего предположения, которое подтверждается текстом книги:

Имеет место некоторый принцип трансфизической организации брамфатуры, согласно которому все эгрегоры непременно должны принадлежать одной сакуале (группе тесно связанных слоёв).

Другими словами, разные слои эгрегоров не могут быть разнесены отнесены к разным «местам» при описании структуры Шаданакара с точки зрения трансфизики.

И второй ключевой момент: не все эгрегориальные слои связаны с психической деятельностью человечества; есть слои, связанные с аналогичного рода психическими эманациями, исходящими из трёхмерного мира даймонов, а также из четырёхмерных шрастров.

Дальше всё объясняется очень просто. Соображения симметрии требуют, чтобы единое местоположение слоёв эгрегоров было равноудалено/равноприближено к миру нашего человечества и к трёхмерному миру человечества даймонов, с которыми происходит психическое взаимодействие. Поместить все слои эгрегоров где-нибудь между человеческими затомисами и Энрофом (нашим физическим слоем) оснований ничуть не больше, чем между Жерамом (плотноматериальным миром человечества даймонов) и Картиалой («затомисом» даймонов). Для обитателей восходящего ряда миров даймонов точно так же могло бы казаться «нелогичным», что их эгрегоры оказались «после» Картиалы. Но если представить два гипотетических местоположения, внутри ряда миров человечества и внутри ряда миров даймонов, как центры притяжения, то «естественным местом» сакуалы эгрегоров при описании общей структуры Шаданакара и окажется то положение в «средних слоях», которое будучи за пределами обоих рядов миров (и нашего, и даймонов), максимально близко к ним. Поэтому эгрегоры могут быть помещены при описании структуры миров брамфатуры:

1) Cразу после затомисов человечества, потому что именно затомисы оказываются верхним пределом ряда восходящих миров, связанного с нашим человечеством.

2) Cразу после Картиалы, потому что это верхний предел ряда миров даймонов. Конечно, в описаниях Д.Андреева это не так, но в описаниях, сделанных с точки зрения даймонов, эгрегоры вполне могли бы быть помещены именно после Картиалы. Что касается последовательности, выстраиваемой в книге Д.Андреева, то в ней замечательно, что миры даймонов всё равно помещаются как можно ближе к сакуале эгрегоров: если уж не перед ней (поскольку это место «занято» человеческими затомисами), то после неё.

Важно понимать, что «средние слои Шаданакара» в книге Д.Андреева – лишь условное обозначение множества разнородных миров и сакуал, общим свойством которых является не бОльшая духовная высота по отношению к человеческим мирам восходящего ряда, а тот формальный факт, что эти «средние слои» собирательно обозначают все миры восходящего ряда, кроме тех, через которые проходит первый этап пути духовного восхождения людей. Поэтому в оглавлении «Розы Мира» мы и обнаруживаем структуру:

Такое разделение и такой порядок – естественны для нашей человеческой точки отсчёта. Для даймонов было бы естественно отнести все человеческие миры к «средним слоям», а свои три слоя (Урм, Жерам, Картиала) рассматривать подробно и первоочерёдно.

01.02.2007

Постановка вопроса в одной из тем форума www.kuraev.ru / www.cirota.ru

Эту тему меня открыть, сподвигла одна дискуcсия на форуме, где я в очередной/101 раз/ узнал о «чудовищных логических противоречиях Священного Писания»...Предлагаю поэтому порассуждать на тему – а возможен ли вообще не формализованный язык без логических противоречий?

Далее автор пытается формализованно изложить известный парадокс брадобрея, после чего заключает:

Во-первых, Притязания математики ОКАЗЫВАЮТСЯ необоснованными.

Во-вторых и главное – Мы с полным правом, можем утверждать, что существует ситуации когда язык не поддаётся формализации... Следовательно когда Верующий говорит что не стоит, всё на свете/в т.ч. Библию, например/ формализовать... Это не попытка спрятаться за туманный голос сердца, а требование логики. Кто не согласен пусть попытается устранить парадокс и утереть нос Фреге и Расселу.

Ссылки на здравый рассудок, типа – ну это и так понятно, шизофрения и т.д. не принимаются.. Обоснование должно быть формально логическое.

Парадоксальности и «антиномичности» в «брадобрее» и «лжеце» ничуть не больше, чем в уравнении, которое не имеет решений. «Парадоксы» тоже не имеют решений – но только если их рассматривать как логические уравнения.

Важно, однако, понимать, что этим нельзя обосновать наличие противоречий в реальном мире или в представлениях/теориях (в т.ч. богословских), которые претендуют на описание реальности. Дело в том, что реальный мир с его причинно-следственными связями, насколько нам известно, описывается, динамической, темпоральной логикой, в которой невозможны «ссылки на будущее». Будущее зависит от прошлого, оно алгоритмически создаётся из него. В реальном мире и, соответственно, в динамической логике, все новые объекты конструируются из уже существующих объектов под действием правил (правила – тоже объекты). Новые объекты бытийно отличаются от прошлых.

Поэтому, если некто говорит «я лжец», то его высказывание является новым объектом, которое имеет право ссылаться лишь на прошлое состояние, но не на будущее. К будущему – самому ближайшему – относится и «конечный результат» высказывания, добавляющийся в историю поступков человека. Следовательно, вопрос о том, был ли человек лжецом, лгал ли он в прошлом постоянно, или только иногда и т.д., решается проверкой его деятельности за прошлый период, не включая проверку данного высказывания. Вполне возможно, что его статус изменится после этого высказывания, но никаких противоречий здесь не возникает, потому что изменится объект рассмотрения.

Уравнений в процедурах динамической логики не бывает, точно так же как их нет, скажем, на первичном уровне работы компьютерных программ, или в первичных процедурах математических доказательств. Уравнения всегда вторичны, над ними всегда существует субъект, который «обрабатывает» их, применяя те или иные методы (где шаги доказательства рассортированы по «времени»), и руководствуясь именно динамической, а не «вневременной» логикой.

Если мы «динамически» пишем X=X+1, то операция "=" может быть понята только как присваивание в программировании. По существу, это X1=X0+1, где X0 – уже определённый объект рассмотрения, а X1 – новый, отличный от него. Если мы пишем (как в языках программирования) X==Y, то это следует понимать как проверку на равенство двух уже определённых объектов, которая создаёт новый объект бинарного типа (логическая «истина» или «ложь», представляемые однобитовым числом, принимающим значения 1 или 0).

Рассмотрим «парадокс» полкового брадобрея, который должен брить всех, кто не бреется сам. Вопрос: должен ли брадобрей брить себя? Он хорош именно своей жизненностью. «Парадокс» отсутствия решения (ни да, ни нет) имеет место, только если не определена процедура конструирования формы «бреется ли человек N сам», а вместо этого, вопрос «брить или не брить» поставлен в зависимость от того, что будет происходить уже после акта решения этого вопроса (ссылка на будущее).

Пусть процедура определена так: брадобрей делает формальный запрос каждому солдату в письменной форме, получает ответ (да/нет) и далее бреет или не бреет этого солдата. Тогда брадобрей и сам себе, формально послав запрос, может дать любой ответ и далее поступать соответственно. Другой вариант: провести полную проверку прошлого: брился человек сам или не брился? Тогда брадобрей, при условии, что брился сам, брить себя более не должен (во всяком случае, по должности, получая за это оплату). Вот и всё. Суть «парадокса» заключена всего лишь в том, что человек непостоянен, своими действиями он может менять свой статус, а действия свои может производить, руководствуясь собственным текущим статусом и вопреки этому статусу. Что же тут странного? Никаких противоречий, парадоксов, антиномий в настоящей логике событий не бывает, а курьёзы возникают исключительно из-за ссылок на будущее и попыток добиться единого «вневременного» статуса, что, при определённых условиях, невозможно.

19.04.2005

Интересная информация, которая ставит вопрос о том, а не мог ли быть известный из истории Маслама (или Мусейлима – пренебрежительная форма имени) тем самым лжепророком, ради предотвращения деятельности которого был послан Мухаммед. Даниил Андреев пишет об этом так:

«Лжепророк должен был оторвать от христианства ряд окраинных народов, воспринявших эту религию поверхностно, увлечь за собой ряд других наций, к христианству ещё не примкнувших, а в самом христианстве возбудить сильнейшее движение прямой демонической направленности.» (РМ 6.2.40)

По сути, только этим оправдывается миссия Мухаммеда, потому что свою провиденциальную задачу по реформированию христианства он не выполнил, создав вместо этого очень несовершенную (и по этике, и по метафизике) религию, которая в наше время, как видим, оказывается крайне уязвимой для использования в качестве инструмента инфернальными силами.

Л.И. Климович, «Книга о Коране»:

"Закрепляя и узаконивая свое положение, верхушка нового объединения племен использовала общеарабское движение, породившее пророков и ислам, и приняла суровые меры для устранения препятствий к своему безраздельному господству в Аравии. В частности, ею было потоплено в крови пророческое движение в Йемаме, во главе которого стоял Мусейлима; до капитуляции Мекки представители этого движения поддерживали мединских ханифов-мусульман. Традиционное оправдание расправы с йемамцами как меры, направленной против возрождения «язычества», исторически несостоятельно.

На это, в частности, обратил внимание академик В. Бартольд в исследовании "Мусейлима"[См.: Бартольд В.В. Сочинения, т. 6, с. 549-574.] и в неопубликованном письме к востоковеду Н.П. Остроумову (1846-1930) от 21 мая 1924 года. «Уже давно было отмечено, – писал он в письме, – что восстание арабов после смерти Мухаммеда нигде не имело целью возвращение к языческому культу; руководители восстания хотели быть такими же пророками, каким называл себя Мухаммед. Для меня, кроме того, ясно, что по крайней мере один из них, Мусейлима, стоял ближе к христианству и к первоначальному исламу, чем сам Мухаммед в конце своей жизни, после примирения с курейшитами» [Центральный государственный архив УзССР. Ташкент, ф. 1009, оп. 1, д. 27, л. 409 об.; Климович Л.И. Ислам, 2-е изд. М., 1965, с. 38.]."

Текст хадиса из сборника аль-Бухари:

"1608 (4373 – 4374). Сообщается, что Ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "При жизни посланника Аллаха, & , (в Медину) приехал лжец Мусайлима, который стал говорить: «Если Мухаммад (распорядится) передать мне власть после своей (смерти), я последую за ним», а вместе с ним (в Медину) приехало и множество его соплеменников. В сопровождении Сабита бин Кайса бин Шаммаса к нему вышел посланник Аллаха, & , державший в руке голую пальмовую ветвь. Он остановился около Мусайлимы, которого окружали его последователи, и сказал (ему): «Если бы ты попросил у меня (даже) эту (ветвь), я не отдал бы тебе и её, и ты не никогда не сможешь пойти против (решения) Аллаха относительно тебя, если же ты станешь поступать наперекор (истине), Аллах обязательно уничтожит тебя! Поистине, я думаю, что ты и есть тот, кто был показан мне во сне, а Сабит ответит тебе вместо меня», после чего (пророк, & ,) покинул его".

Ибн 'Аббас сказал: "Я стал спрашивать о (смысле) слов посланника Аллаха, & : «Поистине, я думаю, что ты и есть тот, кто был показан мне во сне», и Абу Хурайра сообщил мне, что посланник Аллаха, & , сказал: «Однажды во сне я увидел на своей руке два золотых браслета, что обеспокоило меня, однако во сне же мне было ниспослано откровение, в котором мне было велено подуть на них. После того как я подул на них, они улетели, я же истолковал два этих браслета как двух лжецов, которые появятся после меня», и одним из них стал аль-'Анси, а другим – Мусайлима"."

14.09.2005

Как известно, картина происхождения человека, изложенная Даниилом Андреевым, хорошо соответствует научным данным, в то время как другие религии противоречат фактам науки, можно сказать, от А до Я. Откровенно убого выглядят попытки совмещения библейской легенды о шестодневном творении мира с эволюцией, особенно с учётом жестокой, нравственно неприемлемой формы эволюции жизни на нашей планете (борьба за существование, пожирание одними других). Ничуть не лучше и «объяснения», которые дают некоторые псевдорелигиозные учения нового времени (в частности, теософия с её теорией «смены рас» человечества). Никто из них не способен был приблизиться к решению проблемы теодицеи не только в отношении к человеку, где можно пытаться вводить всех в заблуждение безграмотным использованием понятия «свободной воли», но и в отношении к характеру эволюции жизни на Земле.

С позиции человека, не склонного к легковерию, можно, однако, предположить, что научная адекватность картины происхождения человека, излагаемой в «Розе Мiра», объясняется всего лишь тем, что автор этой книги просто добросовестно следовал представления своего времени (1950-х годов).

Между тем, написанное в «Розе Мира» отнюдь не повторяет тривиально какие-то известные и общепризнанные на тот момент вещи.

«Цель просветления трёхмерной материальности продолжала стоять перед Провиденциальными силами. Так как животное царство оказалось к этому неспособным, по крайней мере на обозримый вперёд отрезок времени, были созданы предпосылки к тому, чтобы из него выделился один вид, могущий скорее и успешнее справиться с этой задачей. Выделение этого вида имело характер стремительного рывка вперёд. При этом тот родительский вид, от которого отделился новый, прогрессирующий, послужил ему как бы трамплином для прыжка. И чем стремительнее был рывок вперёд человеческого рода, тем дальше откатился назад родительский вид, служивший трамплином. Позднее этот вид сформировался в отряд обезьян – трагический образец регресса. Таким образом, наш скачок от зверя к человеку был оплачен остановкой развития бесчисленного множества других существ.» (РМ 5.3.14)

Во-первых, правильно подчёркнута стремительность рывка (по меркам обычной скорости эволюции на Земле), что не было очевидным и проговариваемым фактом в ту пору. В рамках логики материалистической идеи самопроизвольной эволюции малопонятно выглядит и эта стремительность, и то, что кроме человека, никакие другие виды не прошли тот же путь естественным образом.

Во-вторых, нетривиальным является утверждение о формировании многообразия современных обезьян после отделения от общего с человеком вида-предка. Получается, что характерные «обезяньи» качества, которые порождают (особенно у верующих в авраамические религии) психологическое нежелание признавать родство с этими существами, возникли, вероятно, позже. Собственно, давно было известно, что говорить о «происхождении человека от обезьяны» в, строгом смысле, нельзя. Человек, разумеется, происходит из животного царства, но точно не происходил ни от одного из ныне существующих видов отряда обезьян (=подотряда отряда приматов), а определяющие качества «общего предка», в особенности психические и поведенческие, недоступны наблюдению.

А теперь суть этой заметки: утверждение Д.Андреева об активном эволюционном регрессе обезьян, выразившемся в формировании их многообразия, по-видимому, подтверждается новейшими научными данными.

Современный человек уступает шимпанзе в эволюционном развитии

http://www.izvestia.ru/news/news132557/?print

«Новое исследование показало, что шимпанзе эволюционировали больше, чем человек. Эволюционный генетик Цзяньчжи Чжан и его коллеги из Университета Мичигана в Энн-Арборе сравнили последовательности ДНК 13888 генов человека, шимпанзе и макаки-резуса, сообщает New Scientist. Исследуя каждую букву кода ДНК, в которой гены человека или шимпанзе отличаются от общеродовой формы, ученые попытались выяснить, отразились ли изменения на белках. Как оказалось, гены, трансформировавшиеся в результате естественного отбора, имеют необычно высокую пропорцию мутаций, которые приводят к изменению протеинов.

Команда Чжана обнаружила, что с тех пор, как шимпанзе и человек отделились от общего предка современных приматов около 6 млн. лет назад, у шимпанзе серьезным изменениям подверглись 233 гена, в то время как у человека – только 154. Это открытие противоречит существующим по сей день предположениям большинства эволюционных биологов.»

Следует только уточнить, что эволюционный процесс – не всегда есть «развитие», в позитивном смысле, что вполне очевидно доказывается сравнением будто бы «более развитых», по неадекватной терминологии эволюционистов-материалистов, обезьян – с человеком. Цель генетической эволюции состояла главным образом в том, чтобы создать приемлемую форму воплощения души. Дальнейшее развитие человечества в физической генетике отражается слабо, в отличие от мнимого «развития» обезьян – процесса, сопровождавшегося довольно значительными, судя по разнообразию их видов, морфологическими изменениями тела.

27.04.2007

Постановка вопроса в одной из тем форума www.kuraev.ru / www.cirota.ru:

«...нужно показать, КАКИМ ОБРАЗОМ эта альтернатива МОГЛА БЫТЬ ВЫБРАНА субъектом, осуществляющим выбор, при условии, что это не нарушило бы истинность предзнания.»

Здесь нет реальной проблемы.

Имеет место примерно такой же терминологический туман, что и со «свободой воли». Кто-то почему-то решает её определять как индетерминизм, а кто-то анализирует практические контексты, и понимает, что это – независимость от бессознательных влияний на волю (т.е. вопрос о возможности/эффективности внешнего «управления» субъектом помимо «легального» общения с его сознанием). Понятно, что индетерминистическая «свобода воли» никому реально не нужна, более того – если задуматься, она является ценностью сугубо отрицательного порядка. Желательной является именно свобода воли в смысле максимального уровня самоопределения (автодетерминизма), независимости от бессознательных влияний.

Примерно то же получается и со свободой выбора. Индетерминистические «альтернативы» в событиях внешнего мира никому не нужны. Они ничего не дают, кроме непредсказуемости. Если любой выбор «безальтернативен» в смысле детерминированности мироздания в целом, то и замечательно! Следует также заметить, что индетерминистические «альтернативы», если бы они и были, никоим образом не могут «выбираться» согласно нашей воле. Нашу свободу выбора наличие индетерминизма во внешнем мире только сужает, потому что в хаотическом мире планы на будущее стоить тяжелее; при «абсолютном хаосе» уровень свободы выбора стремится к нулевой отметке.

Нам желательна такая организация внешнего мира, которое гарантирует широкий спектр практических альтернатив (человек может пойти в магазин за пивом, или в лес по грибы, или предаться размышлениям, и т.д.). В субъективном восприятии человек, принимающий решение мыслит, что у него много вариантов действия, свобода выбора не сужена чрезмерно внешними ограничениями и неприятными последствиями. Качественно различаются душевное состояние и поведение у человека, осознающего свои широкие возможности выбора, и поведение того, кто осознаёт, что от него не зависит ничего, тем более когда он помещён в неприятное положение. Альтернативы в сознании возникают от того, что наше сознание мыслит больше, чем осуществляет в действии. В сознании может происходить отбор вариантов. Исход отбора, разумеется, детерминирован (чем больше у существа свободы воли, тем в большей мере – его сознанием, а не внешним для сознания бессознательным). Но принципиально важно то, что сознательный процесс протекает при наличии представлений о разных вариантах.

Если бросить человека в застенки, заковав в кандалы, то c ситуация с индетерминистическими «альтернативами» во внешней реальности никак не ухудшится, как была псевдо-«свобода выбора», когда невозможно предсказать будущее – так и осталась. Совсем другое дело – набор альтернатив в сознании (субъективно) или с точки зрения стороннего наблюдателя (объективно). Для узника остаётся предельно узкий спектр возможностей во внешнем мире, другими словами – его свобода выбора предельно сужена.

Объективное определение понятия свободы выбора (объёма альтернатив) отличается от субъективного тем, что рассматривается не конкретный субъект со своими специфическими желаниями, а класс субъектов в некотором классе ситуаций (например, человек в земной жизни вообще, женщина в патриархальном обществе времён домостроя и т.д.). Это довольно сложная штука, поскольку тут вовлекается неясное для нас понятие сознания, но общий смысл в том, что берётся дуалистическая система «внешний мир» – «индивидуальное сознание», а затем рассматривается «интеграл эффективности» потенциально возможных (для выбранного класса субъектов) действий сознания на «внешний мир» (в вопросе о свободы воли, напротив, рассматривается эффективность действий «внешнего мира» на сознание). «Внешний мир» включает в том числе и физическое тело человека, ибо объём возможностей по управлению своим телом тоже есть элемент свободы выбора для сознания. Свобода выбора «исчисляется» не бинарно (есть/нет), а как многомерная величина, причём интерес обычно представляет не собственное её значение, а разница между спектрами альтернатив в различных сопоставляемых ситуациях.

Чьё-либо предведение будущего никак не влияет ни на субъективные, ни на объективные альтернативы, т.е. не ограничивает уровень свободы выбора. Есть, правда, проблема с предведением собственного сознания в будущем. Если Бога мыслить не метафизическим истуканом «вне времени», а как живого, обладающего сознанием (динамикой воли, чувств и разумного мышления), как не лишённого способности изменяться и совершенствоваться, творить новое (для себя новое), то Бог не должен обладать предведением себя. При этом, Бог может обладать всеведением о «текущем» и прошлом состоянии мироздания, и из этого знания может выводить будущее мироздания (однако, не на бесконечное время вперёд!). Но такое предведение будущего осуществится только, если Бог заранее предучтёт все будущие свои действия в отношении мира. Любое заранее не учтённое действие Бога может вызвать значительные расхождения и потребуется новый акт предведения. В частности, такова была бы передача непосредственным участниками мировой драмы неизвестного на момент акта предведения знания о будущем, которое было получено в результате этого акта. Подобные соображения могут объяснять, почему Бог не может запросто сообщить «полезные сведения» Христу и ангелам:

Мк 13:32 О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец.

Смысл любых пророчеств не в доказательстве способностей Бога предведать будущее, а в том, чтобы оказывать влияние на будущее. Пророчества (если это не лжепророчества) выражают волю высших сил и выглядят «исполнившимися» тогда, когда замысел удаётся осуществить. Ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии, например, нужны были для подготовки людей к этому событию. Но говорить о каком-то исполнении мессианских пророчеств в строгом и точном смысле – не приходится.

19.08.2006

И.С. Шкловский в книге своих воспоминаний «Эшелон» излагает cвидетельство по вопросу о тождестве императора Александра I и старца Фёдора Кузьмича со стороны учёного, занимавшегося этой проблемой.

Цитата из книги:

«У меня к вам очень большая просьба, – сказала мне заведующая терапевтическим отделением больницы Академии наук Людмила Романовна, закончив беглый осмотр моей персоны. – Больница переполнена. Не разрешили бы вы временно поместить в вашу палату одного симпатичного доктора наук?» Дело было в начале февраля 1968 года [...]

Таким образом, в моей палате появился новый жилец, оказавшийся чрезвычайно интересным человеком. Это был известнейший скульптор-антрополог Михаил Михайлович Герасимов. [...]

...как-то раз, решив взять инициативу в свои руки, я сказал ему: «Есть одна проблема, Михаил Михайлович, которую можете решить только Вы. Все-таки вопрос о реальности старца Федора Кузьмича, о котором так превосходно рассказал нам Толстой, совершенно неясен. Обстоятельства смерти императора Александра I покрыты тайной. С чего это вдруг здоровый молодой (47 лет!) мужчина, так странно державший себя в последние годы своего царствования, совершенно неожиданно умирает в забытом богом Таганроге? Тут, может быть, и не все ладно. И кому, как не вам, Михаил Михайлович, вскрыть гробницу императора, которая в соборе Петропавловской крепости, восстановить по черепу лицо покойного и сравнить его с богатейшей иконографией Александра I? Вопрос будет раз и навсегда снят!»

Герасимов как-то необыкновенно ядовито засмеялся. «Ишь какой умник! Я всю жизнь об этом мечтал. Три раза обращался в правительство, прося разрешения вскрыть гробницу Александра. Последний раз я это сделал два года тому назад. И каждый раз мне отказывают. Причин не говорят. Словно какая-то стена!» Сообщение Михаила Михайловича меня взволновало. В моем изощренном в выдумывании всякого рода гипотез о природе космических объектов мозгу одна удивительная догадка о причине отрицательного ответа директивных органов на просьбу знаменитого ученого сменяла другую. «Уж не подтверждением ли правдивости легенды о старце Федоре Кузьмиче является столь странная позиция властей? Ведь не постеснялись же вскрыть гробницу Тамерлана за день до начала Отечественной войны, существенно осложнив мобилизацию в Средней Азии. Может быть, они усмотрели в поведении императора намек на то, что непристойно цепляться всеми силами за мирскую власть?»

Из энциклопедического словаря:

ГЕРАСИМОВ Михаил Михайлович (1907-70) – российский антрополог, археолог и скульптор, доктор исторических наук. Работы по восстановлению (на основе скелетных остатков) внешнего облика ископаемых людей и ряда исторических личностей (Иван Грозный, Улугбек, Ушаков и др.). Государственная премия СССР (1950).

Даниил Андреев, в подтверждение своей позиции о тождестве Александра I и старца Фёдора Кузьмича, ссылался на свидетельство одного из участников вскрытия гроба, с которым лично общался в тюрьме, и который утверждал, что во время вскрытия большевиками гроб оказался пуст.

Шкловский, спустя долгое время после общения с Герасимовым, приходит к похожему выводу: он считает, что гроб пуст сейчас, но причину пытается увидеть в том, что тело императора большевики выбросили при вскрытии. Ему так подумалось, исходя из истории, услышанной от участника вскрытия гроба графа Орлова-Чесменского (на предмет изъятия ценностей), где произошла именно такая история. Для нас существенна не эта, вполне произвольная и маловероятная, аналогия Шкловского, а то, что гроб Александра I сейчас, вероятно, и впрямь пуст (во всяком случае останков именно Александра I там нет), а советские власти определённо не хотели допускать каких-либо исследований этого вопроса.

14.08.06

Интересные слова Дж.У.Буша были опубликованы в 2003 г. в израильской газете «Хаарец»:

«Бог сказал мне нанести удар по Аль-Каиде и я ударил по ним, затем он приказал мне ударить по Саддаму, что я и сделал, а теперь мне определено решить проблему Ближнего Востока. Если вы поможете мне, я буду действовать; если же нет, то придёт пора выборов, и я должен буду сосредоточиться на них.»

According to Abbas, immediately thereafter Bush said: «God told me to strike at al Qaida and I struck them, and then he instructed me to strike at Saddam, which I did, and now I am determined to solve the problem in the Middle East. If you help me I will act, and if not, the elections will come and I will have to focus on them.»

http://www.haaretz.com/hasen/pages/ShArt.jhtml?itemNo=310788

http://context.themoscowtimes.com/stories/2003/06/27/120.html

«Бог», голос которого говорит в Буше, легко распознаётся как демон американского великодержавия, ставящий целью объединение мира под своим господством. Надо обратить внимание, что конкуренты республиканца Буша из лагеря демократов, хотя и не апеллируют к христианским образам, но в сущности проводят примерно ту же политику, разве что с меньшей опорой на военную силу, и с большим акцентом на процессах глобализации (при более активном содействии Европы) и духовного разложения человечества западным образом жизни.

Другой известный из истории случай общения американских президентов с «Господом», заинтересованным в военно-государственной экспансии США, имел место во время президентства Мак-Кинли, на рубеже XX века (именно тогда, согласно Д.Андрееву, появился американский уицраор). Следствием стало развязывание испано-американской войны и оккупация Филиппин.

В связи с «христианской» формой, в которую облечено восприятие Буша, интересен также материал французского журнала «Нувель Обсерватер» (Le Nouvel Observateur), № 2051, 26 февраля – 3 марта 2004 г. (Перевод – Борис Карпов):

Как противостоять человеку, имеющему прямой контакт со Всевышним? Человеку, считающему, что он выполняет божественную миссию? И что сказать, если этот человек – президент Соединенных Штатов Америки? В конце зимы 2003 года, за несколько недель до начала войны в Ираке, Джордж Буш-младший (George W. Bush) пытался в последний раз склонить на свою сторону французского президента, убедить его в том, что причина для начала войны – вполне обоснованная и что операция «Освобождение Ирака» проводится по воле Божьей. В типичной для него манере Буш-младший метал молнии в сторону «государств-жуликов», клеймил позором «ось Зла», напоминал о Гоге и Магоге. Что за Гог и Магог? Удивленный ссылкой на незнакомые имена, Жак Ширак (Jacques Chirac) промолчал. Советник Елисейского дворца, которому поручили срочно расшифровать эти имена, в конце концов получил ответ от Федерации протестантов Франции. Из него следовало, что, согласно библейскому пророку Иезекиилю, при наступлении конца света Гог и Магог прибудут в Израиль из Вавилона. Ибо Гог и Магог – это воплощение сил Зла, а Вавилон, находящийся вблизи Багдада, был восстановлен... Саддамом Хусейном!

Впрочем, самый могущественный человек в мире не является ни прорицателем, ни сумасшедшим. Просто он принадлежит к сторонникам не совсем обычной церкви – протестантской, экспансионистской, апокалиптической. Джордж Буш – это born again christian, что в буквальном переводе означает «заново родившийся христианин». Born Again Christian – одно из течений динамично развивающихся и процветающих «Евангелических церквей Иисуса Христа», сторонников которых называют евангелистами. Эти церкви, образовавшие своего рода федерацию сект, поставили себе целью обратить в свою веру сначала Америку, а затем и весь мир! Ни больше, ни меньше. Имея в Белом доме такого человека, как Джордж Буш, они уже весьма преуспели в этом.

После второй мировой войны евангелическая доктрина, избранной родиной которой остается Америка, распространяется в мире стремительнее, чем другие религиозные доктрины – католическая, протестантская (баптисты и методисты) и даже исламская. Цифры говорят сами за себя: если в 1940 году из 560 миллионов христиан евангелистами были только 4 миллиона, то сегодня из 2 миллиардов христиан евангелистами являются 500 миллионов, то есть каждый четвертый христианин! По оценке специалистов, ежедневно в евангелическую веру обращаются 52 тысячи человек.

В мире существует уже 1 миллион евангелических церквей, в которых проповедуют миллион пасторов. Харвей Кокс (Harvey Cox), профессор теологии в Гарвардском университете и автор книги «Возвращение Бога. Путешествие в страну пятидесятников» (Retour de Dieux. Voyage en pays pentecotiste, изд-во Desclee de Brouwer), полагает, что к 2050 году евангелистом будет каждый второй христианин, а евангелическое учение станет в XXI веке доминирующим. Что касается «заново родившихся христиан», то называют они себя так потому, что своим вторым рождением обязаны не традиционному крещению, а прямому контакту, встрече с Иисусом по схеме «от одного человека к другому, от другого человека к Богу».

Джордж Буш-младший встретился с Иисусом в 40-летнем возрасте. В то время Буш много, даже слишком много пил и, как говорится, «плыл по воле волн». Преподобный отец Билли Грэм (Billy Graham), «евангелический папа», исполнил роль посланника Христа и толкователя для будущего президента. Буш бросил пить и изменил свой образ жизни. Возродившись в Христе, он обрел крылья и сблизился с единомышленниками, которые помогли ему сначала стать губернатором Техаса, а затем обосноваться в Белом доме. Здесь Буш еще раз подтвердил, что его цель – «распространять библейское видение мира».

Американские евангелисты, отдавшие две трети своих голосов Джорджу Бушу-младшему, считают его избранником Божьим. Еще в середине января пастор Пэт Робертсон (Pat Robertson), основатель могучей «Христианской коалиции» и бывший патрон телеканала для евангелистов «The Family Channel», провозгласил: «Я слышу глас Божий, который говорит мне, что выборы 2004 года станут настоящим триумфом. Джордж Буш-младший легко одержит победу. Не важно, что он совершает, добро или зло (!), всё равно Всевышний поддерживает его, потому что это – благочестивый человек, и Всевышний благословляет его». Преподобный отец, автор манифеста под красноречивым названием «The New World Order», убежден в мессианской роли Америки и говорит, что «никогда не будет мира на Земле, пока страна-обитель Бога и богоизбранный народ не исполнят роль мирового лидера» (с. 22). Эта ясна выраженная и порой искренняя убежденность в «особом предназначении» Америки вызывает жгучее желание обратить и других в свою веру. Евангелическое движение, объединяющее 70 миллионов американцев (каждый четвертый американец – евангелист), экспортируется сегодня точно так же, как фаст-фуд, кока-кола или рэп и пускает корни повсюду – от Латинской Америки до Японии, включая Африку, Европу, Россию, Индию, Китай... Оно смело вторгается даже в исламский мир, лишь недавно охваченный географией «миссии».

Размах амбиций бросается в глаза: Америка, колыбель и избранная родина евангелической доктрины, хочет стать новой Меккой. Разве Вашингтон не был с самого начала «городом света на холмах», Новым Иерусалимом, Сионом Нового света? С большим интересом следит Белый дом за экспансией евангелических церквей. Специальное бюро, нечто вроде официального наблюдателя за свободой отправления культов во всем мире, издает ежегодник о «преследованиях» религий, где в списке «преследователей» соседствуют Саудовская Аравия, Россия, Китай и Франция – страны, которые «ведут жестокую борьбу» с поборниками евангелической доктрины.

Ничего подобного не происходит в Латинской Америке, на континенте, где каждый второй верующий – католик, а первые евангелисты появились на запрещенных для протестантов землях во второй половине XIX века. Движение неоевангелистов зародилось примерно в 1970 году. Это был золотой век «теологии освобождения», когда новое религиозное движение с марксистским душком выступало (порой с оружием в руках) против империализма янки. Тем не менее, Центральная Америка отступила перед сторонниками «теологии освобождения», как выражаются евангелисты. Так, евангелист Риос Монт (Rios Montt) стал президентом Гватемалы, что, впрочем, не помешало этому пастору «Церкви Слова Господня» казнить тысячи крестьян-индейцев.

Папа римский Иоанн-Павел II, когда его избрали главой католической церкви, сразу обратил внимание на «теологию освобождения» и постепенно заменил «красных» епископов прелатами-консерваторами. Стремясь разрушить «железный занавес», папа римский заключил пакт с президентом-евангелистом Рональдом Рейганом (Ronald Reagan), в результате чего в течение 1984 года были наконец-то восстановлены дипломатические отношения с Ватиканом. Евангелические течения воспользовались этим, чтобы распространиться по всему американскому континенту благодаря миссионерской деятельности тысяч «заново рожденных» американских студентов. Исполнительный директор «Американских национальных религиозных телеканалов» Бен Армстронг (Ben Armstrong) говорил тогда: «Речь идет о завоевании территории, четко определенной Христом – Латинской Америки. Телевидение – это наши воздушные силы, а те из обратившихся в новую веру, кто ходит по домам, – наша пехота». Далее он выразил пожелание «увидеть весь мир, сплоченный вокруг сателлита, как это предсказано в Апокалипсисе, XIV, 6». Некоторые латиноамериканские прелаты полагают, что за всем этим стоит ЦРУ.

За какую-то четверть века евангелической миссии удалось глубоко внедриться в Латинскую Америку, колонизация которой проходила, между прочим, под знаком Контрреформации. Сегодня каждый четвертый чилиец – «заново рожденный». Что касается Бразилии, то это не только самая большая католическая нация, но также вторая по значению страна евангелистов (после Соединенных Штатов). Дошло до того, что во время последних выборов даже такой верный сторонник папы римского, как Лула да Сильва (Lula da Silva), был вынужден бороться за голоса «неопятидесятников», в том числе сторонников «Универсальной церкви владычества Господня», основатель которой, бывший служащий «Национальной лотереи» Эдир Маседо (Edir Macedo), в свое время был отдан под суд за взяточничество и обман налоговой службы. Из 512 депутатов бразильского сената 60 человек – евангелисты.

Отныне Бразилия с ее 30 миллионами евангелистов соперничает с США в распространении евангелической «благой вести», особенно в бывших португальских колониях на африканском континенте – в Анголе, Гвинее-Биссау, Кабо-Верде и Мозамбике, где обращение в новую веру идет полным ходом. В Конго и Южной Африке, в Бенине и Буркине секты неопятидесятников берут верх над исламистскими сектами. Они усиливают свое наступление (чаще всего с оружием в руках), приводя к смерти сотен людей, как это произошло на севере Нигерии. В Кот-д'Ивуаре советником главы государства Лорена Гбагбо (Laurent Gbagbo) стала евангеличка.

Не составляют исключения и страны Магриба. По свидетельству представителя католического архиепископа Рабата, около 150 миссионеров активно действуют в Марокко. Еще более ощутимо присутствие евангелистов в Алжире: неопротестантские церкви занимают здесь видное место. Сюда часто наносят визиты иностранные пасторы – французские, египетские, иорданские, и все это – на глазах у местной прессы, которая удивляется не только такой свободе религиозных течений, но также безнаказанности перехода в чуждую веру, хотя по законам шариата за это полагается смертная казнь.

Нужно ли объяснять столь удивительную терпимость африканских государств и ту поддержку, которую оказывает Вашингтон Евангелическим церквям? Как бы то ни было, Дом Ислама (классическое название исламского мира) стал предметом настоящей стратегии завоевания душ. Так, Международный колумбийский университет (штат Южная Каролина) готовит специалистов по «шоковому миссионерству». Их цель – «ликвидация ислама», как сказано в спецвыпуске американского ежемесячника Mother Jones, изданного летом 2002 года. Три тысячи «заново рожденных», принадлежащих к «Конвенту баптистов Юга» (единственной церкви, благословившей захват Ирака, в связи с чем ее покинул экс-президент Джимми Картер (Jimmy Carter)), готовы отправиться к мусульманам для их евангелизации, хорошо понимая, что это связано с риском смерти или физических страданий. В Ираке «Конвенту» принадлежит евангелическая неправительственная организация Samaritan's Purse, над которой шефствует Франклин Грехэм (Franklin Graham), сын Билли Грехэма. Эта организация распространяет, в частности, библию, обложка которой имитирует униформу «джи-ай». Первая часть тиража (50 тысяч экземпляров) уже нашла покупателя.

Всё это укрепляет веру Джорджа Буша в судьбоносную роль Америки. Когда он восклицает на следующий день после 11 сентября: «Америка должна вести за собой весь мир!», то это не чувство уязвленной гордости просыпается в нем, просто Буш напоминает основное кредо национал-американского катехизиса – об «особом предназначении» Америки. Воинственный характер этого концепта выразил сенатор штата Индиана Альберт Беверидж (Albert Beveridge) еще в конце 1898 года, когда Вашингтон вытеснил испанцев-католиков с Кубы и Филиппин. Сенатор сказал: «Господь назначил американцев главными организаторами мира, с тем чтобы там, где царит хаос, был установлен порядок».

Понятие «born again» происходит из трактовки текста Евангелия от Иоанна, согласно которой «истинные» христиане считаются «рождёнными заново/от Духа».

Ин 3:3 Jesus answered and said unto him, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God.

По всей видимости, Иисус Христос говорил о втором рождении в смысле необходимого преображения Духом физического тела при переходе в новую, ожидавшуюся иудаизмом, эпоху Царства Бога на земле. Нельзя, впрочем, отрицать, что поскольку ожидавшееся Царство так и не пришло, то уже среди первых христиан возникла более чем сомнительная в нравственном и духовном плане трактовка, когда начали считать себя «рождёнными от Духа» в силу акта принятия христианской веры и полагать себя чем-то качественно отличным от других людей, которые к тому же ещё и «не спасутся». И вот теперь вредная и опасная идея «духовного» избранничества, оторванного от постоянного контроля по объективным религиозно-нейтральным этическим критериям (благодаря чему оправдываются любые безобразия) и повторяется у «рождённого заново» Буша.

Греческое слово anOTen можно переводить и как «сверху, с высоты» (русский синодальный перевод), и как born again – «заново» (классический англ. перевод KJV). Но, если судить по словам Никодима в Ин 3:4, то вариант «заново» (во второй раз) подходит лучше.

В последней главе поэмы «Песнь о Монсальвате» Даниил Андреев даёт замечательное поэтическое описание сути и смысла «второго рождения». Из его пояснений становится понятно, почему Иисус Христос полагал эту тему труднодоступной для восприятия современными ему иудеями, у которых не было понимания необходимости радикальной трансформации человеческой природы:

Ин 3:12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?

В той же «Песни о Монсальвате» интересно ещё обратить внимание и на мотивы исихазма у преображающегося Гурнеманца («Молитвенной формулы краткие звуки / В послушное сердце низведены»).

10.04.2005

http://rnd.cnews.ru/tech/reviews/index_science.shtml?2007/01/08/230368

(в начале статьи говориться об исследованиях Марса в 1976-1978 гг. межпланетными станциями Викинг-1 и Викинг-2)

Согласно официальной информации НАСА, биодетекторы зарегистрировали «неожиданную и таинственную» химическую активность марсианской почвы. Тем не менее, безусловных признаков наличия жизни в соответствии с моделями, использовавшимися при постановке и интерпретации экспериментов, обнаружено не было. Человечество узнало, что Марс – безжизненная планета. [...]

При подготовке биоэкспериментов для «Викингов» возможность обнаружения «перекисноводородных» организмов в расчет не бралась – исследования в этой области проводились в 90-е годы ХХ века. Вместе с тем, гипотеза о наличии на Марсе микроорганизмов, обитающих в среде с высоким содержанием перекиси водорода, способна удовлетворительно объяснить практически все противоречивые результаты экспериментов, проводившихся на «Викингах». [...]

Обескураживающие результаты, полученные «Викингами», и невозможность их сколь-нибудь вразумительной интерпретации, очевидно, сыграли свою роль в том, что исследования Марса с помощью автоматических станций прекратились на долгие 2 десятилетия. Только аппараты «новой волны» , приступившие к детальному исследованию соседней планеты, принесли вал неожиданных открытий.

На Марсе была найдена вода – более того, были обнаружены гигантские ледяные озера, размеры которых позволяют считать их замерзшими океанами. Были обнаружены неопровержимые свидетельства эрозии под воздействием жидких сред.

На снимках, сделанных в разные периоды, выявлены совсем свежие «потоки», появившиеся в промежутках между съемкой. Это, скорее всего, свидетельствует о том, что «водопады» жидкой воды или водных растворов существуют на Марсе и в наши дни.

Марсианские самоходные зонды Spirit и Opportunity также принесли немало удивительных открытий. Открытие минералов, образование которых происходит лишь в водных растворов, подтвердило наличие океанов на Красной планете в прошлом. На поверхности Марса были обнаружены целые «поляны» округлых образований голубовато-синего цвета непонятной природы. В почве обнаружены нитевидные, спиралевидные образования и даже нечто, напоминающее мох.

В атмосфере Марса был выявлен метан – очевидно, биогенного происхождения, поскольку вулканической активности на Марсе не наблюдается. Оценки его количества позволили ученым дать приблизительную оценку общей биомассы метаногенных бактерий на Марсе.

Все эти открытия позволили ведущим экспертам НАСА заявить – жизнь на Марсе, по всей видимости, есть и в наши дни. Эта точка зрения, не ставшая пока что официальной, разделяется все большим количеством ученых. Новые факты позволили по-новому взглянуть на странные результаты, полученные «Викингами». [...]

Шансы на проверку новой гипотезы ученые связывают с зондом Phoenix, запуск которого запланирован на август 2007 года. Посадочный аппарат должен будет осуществить посадку в приполярной области, где относительно велико парциальное давление водяных паров в атмосфере – в отличие от экваториальных широт, где осуществили посадку «Викинги». Научное оборудование зонда будет включать 2 микроскопа, которые позволят исследовать образцы марсианского грунта с большим увеличением.

Однако если открытие жизни на Марсе подтвердится, перед учеными неизбежно встанут новые вопросы, масштаб которых выходит за рамки узких научных дисциплин. В каких формах осуществлялась эволюция на Марсе и имела ли она место вообще? Что общего между земной и марсианской жизнью и каковы отличия? Каковы критерии жизни и что такое – жизнь? И самое главное – имелась ли на Марсе разумная жизнь?

Ответ на последний вопрос энтузиасты обычно связывают с изучением природы и происхождения обнаруженных на Марсе многочисленных объектов со странной морфологией, обнаруженных орбитальными станциями – геометрически правильных и симметричных. Появление на орбите вокруг Марса аппаратов нового поколения, способных передавать большие массивы снимков сверхвысокого разрешения, позволит начать планомерное исследование «странных объектов» на поверхности Марса. ...

Разумеется, предположение о наличии на Марсе следов «разумной жизни» – не более чем предельно смелая гипотеза, противоречащая нашим сегодняшним представлениям о возможностях эволюции живой материи в столь неблагоприятных условиях. Однако опыт интерпретации данных с «Викингов», затянувшийся на десятилетия, показывает, к каким серьезным последствиям может привести излишне односторонняя трактовка интереснейших результатов, полученных космическими аппаратами.

Что ж, новые научные данные неплохо согласуются с тем, что написано у Даниила Андреева. В частности, показательны утверждения об «эрозии под воздействием жидких сред» и ""водопадах" жидкой воды или водных растворов", поскольку Д.Андреев, ссылаясь на пример Марса, описывает ситуацию так:

"...выхолощенные остатки растительности будут поддерживаться лишь разлитой ещё везде арунгвильтой-праной да механически действующими по инерции метеорологическими и орологическими* процессами (12.4.54)

* ОРОЛОГИЯ или ХОРОЛОГИЯ (от греч. choros – место и ...логия) (ареалогия) – наука об областях распространения (ареалах) отдельных видов, семейств и других систематических групп (таксонов) растений и животных.

Главным же моментом, свидетельствующем об адекватности сведений о планетах солнечной системы, следует считать совершенно точное разделение Даниилом Андреевым планет по статусу их «жизненности»: «Есть погибшие и погибающие планеты: Марс, Меркурий, Плутон – руины брамфатур; все монады Света были изгнаны из этих систем, подпавших демоническому господству, вслед за чем последовала завершающая катастрофа» (РМ 2.3.20)

Действительно, здесь всё безупречно верно. Именно эти три планеты (а также нашу Луну, если говорить о спутниках) можно по всем современным научным данным отчётливо определить как «погибшие или погибающие» (в частности, они почти не имеют атмосферы, или, в случае Марса, теряют её), а другие планеты – нельзя. У одного из двух маленьких и очень странных спутников Марса орбита неустойчива и со временем можно ожидать спутника падения на планету. Ничего этого во время Д.Андреева известно не было. В особенности, никто не думал, что Плутон – почти лишён атмосферы и размером меньше Луны, как это известно сейчас; в 1950-е годы Плутон считался большой планетой наподобие Урана или Нептуна, а несколько позже – планетой размером с Землю.

С другой стороны, на всех остальных планетах, и на многих их спутниках открываются всё новые и новые удивительные процессы, совершенно неожиданные для исследователей. Причём наиболее «бедно» и «обычно» из всех «нормальных» планет смотрится, пожалуй, Венера, что также объясняется – её принадлежностью к только-только формирующейся брамфатуре (при этом на Венере исключительно плотная атмосфера с давлением во много раз превышающим земное). Таким образом, разграничение планет, проведённое в «Розе Мира», подтверждается исключительно сильными аргументами, которых автор книги знать не мог. Единственным неясным пунктом является его утверждение о «степях» на Марсе (реки на Марсе, во всяком случае, были в прошлом, поскольку есть как минимум фотографии русел рек, даже если считать, что какой-либо «воды» в этих сфотографированных руслах сейчас нет). По этому поводу, впрочем, следует заметить, что в черновике «Розы Мира» про «степи» ничего не сказано, а выражение «умирающая, чахлая флора» никаких вопросов не вызывает:

«На Марсе есть реки, но нет стихиалей. Растит. сущ. только по инерции. Просто в силу законов материи происходит атмосферн. движение, осадки и умирающая, чахлая флора.»

20.01.2007

«Я эту тему открыл только с одной целью: внести ясность, осветить вопрос выбора между Небом и землёй для Христианина» (форум www.kuraev.ru / www.cirota.ru – 13.02.2006)

Похоже, тема демонстрирует незнание одной простой вещи, известной любому человеку, знакомому с научной библеистикой, c историческим контекстом. Говоря кратко: евангельское Царство Небесное – будущая эпоха на земле, а не рай на Небесах.

«Царство Небесное» точнее переводить как Царство Небес (греч. E basileia tOn oyranOn, англ. kingdom of heaven), оно же (ср. Мф 5:3 и Лк 6:20) – Царство Бога (E basileia toy Teoy). Когда говорили «Небо», то подразумевали Бога, а представления о рае в Небесах у древних иудеев попросту не было. «Небеса» вместо «Бога» – это специфика исключительно Ев. от Матфея, с очень большой вероятностью отражающая реалии арамейского языка, на котором говорил Иисус; и если при этом другие грекоязычные авторы считали возможным отходить от буквальности и использовать выражение «Царство Бога», то именно потому, что именно таков был смысл, тогда как греческое словосочетание «Царство Небес» настраивало на неадекватное понимание.

Так вот, Царство должно прийти именно НА ЗЕМЛЮ. В Ветхом Завете Мессия должен прийти и устанавить Царство Небес НА ЗЕМЛЕ. Цитат можно привести на этот счёт преизрядно, ну хотя бы:

Дан 2:44 И во дни тех царств Бог небесный [Бог Небес, God of heaven] воздвигнет царство [расстановка больших букв, естественно, на совести Синодальных переводчиков], которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,

Какого ещё Царства мог _ожидать_ член Синедриона Иосиф Арифмафейский:

Лк 23:51 не участвовавший в совете и в деле их; из Аримафеи, города Иудейского, ожидавший также Царствия Божия,

При этом евангелист ничего не сообщает читателям о том, что Иосиф неправильно понимал смысл «Царства» и ждал совсем не того, чего надо. НИГДЕ в Новом Завете не сказано ни слова, что Царство прежде понимали неправильно.

Слова Иисуса «приблизилось Царство Небес» понимались людьми того времени именно как обещание скорого наступления Царства в человеческом обществе (иное дело, что представления искажались в сторону «господства иудеев над миром», но сейчас не о том речь). Первые христиане, несмотря на казнь Иисуса Христа, полагали, что второе пришествие и наступление Царства произойдёт в БЛИЖАЙШЕМ будущем, ещё при жизни текущего поколения (Мф 16:28; 1 Ин 2:18; 1 Ин 2:28; 1 Ин 4.3; 1 Фес 2:19; 1 Фес 3:13; 1 Кор 1:7-8; 1 Кор 7:29; 1 Кор 10:11; 1 Кор 15:51; 2 Кор 1:14; Флп 1:6; Флп 1:10).

Из следующих строк бесспорно следует, что Царство Бога понималось именно как «объективная реальность», которая должна прийти на землю (а вовсе не как неотмирное Небо, на которое должен взойти сам человек):

Лк 10:8 И если придёте в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат, Лк 10:9 и исцеляйте находящихся в нём больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие. Лк 10:10 Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: Лк 10:11 и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие.

Отсюда видно, что Царство Бога приближается в том числе и к тем людям, которые НЕ приняли посланцев, что не имело бы смысла, если бы подразумевалось восхождение на Небо после смерти (поскольку, по смыслу, отвергнувшие весть к чему-либо подобному не приближаются).

Ключевые слова из молитвы Отче Наш:

Мф 6:10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Максимум воли Бога на земле – это и есть наступление эпохи Царства Небес. Очень показательно то, каким образом была отредактирована эта молитва в среде последователей Маркиона (II в.), мироотрицающее учение которого не допускало возможности прихода Царства на землю. Маркион принимал только одно Евангелие – отредактированное им самим Евангелие от Луки, и там вместо слов «да приидет Царствие Твое» читаем нечто иное, куда более абстактное и «небесное» – «да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас» (см.: Брюс М. Мецгер. «Текстология Нового Завета»). Ремарка: следует иметь в виду, что в древнейших рукописях, текст Лк 11:2 отличается от поздней редакции известной как Textus Receptus (которой в основном соответствует Синодальный перевод):

Лк 11:2 eipen de aytois otan proseyhEsTe legete pater agiasTEtO to onoma soy elTetO E basileia soy (Нестле-Аланд) «Он же сказал им: когда молитесь, говорите: Отче! Да святится имя Твое. Да придет Царство Твое.» (еп. Кассиан) «Иисус сказал им: – Когда молитесь, говорите так: Отец! Пусть прославится Твое имя! Пусть придет Твое Царство!» (В.Н.Кузнецова)

Маркион, понимая, что Царство ПРИХОДИТ только на землю, был логичен в своей мироотрицающей позиции и не хотел входить в противоречие с евангельской молитвой, ведущей происхождение от слов самого Иисуса.

Смотрим дальше:

Мф 5:5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Наследуют ЗЕМЛЮ, а не Небо.

И ещё одна фраза, которая при правильном переводе свидетельствует в пользу Царства Бога на земле:

Лк 17:20 Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, Лк 17:21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас [entos ymOn] есть.

Выражение «внутрь вас» означает не «внутри каждого из вас», а внутри вашего сообщества, «между вас», т.е. в среде людей – последователей учения Христа. См. например перевод В.Н.Кузнецовой и другие новые переводы, сделанные с учётом исследований в области библеистики.

Конечно, впоследствии евангельские понятие были переосмыслены, в связи с тем, что не сбылись ожидания о наступлении Царствия, в 1-ом пришествии или в скором 2-ом (вопрос почему и отчего всё пошло не так – здесь никоим образом не затрагиваю). Вот и и пришлось «переместить» Царство на Небо. Но это не более чем поздний богословский фантазм, не выдерживающий критики. Ошибка впрочем не такая уж страшная, поскольку «рай» в Небесах, конечно, тоже существует и стремление восхождения законно; не надо только отрицать необходимость и желательность будущего преображения нашего мира.

Выражение «будущий век» также свидетельствует о том, что Царство должно наступить на земле и оно станет общей для всех ЭПОХОЙ, а не индивидуальным событием для людей, восшедших, каждый в _своё_ время, после своей смерти, на Небеса:

Лк 18:29 Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, Лк 18:30 и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.

Наконец в Апокалипсисе:

Отк 11:15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.

Итак, Царство Небес должно прийти на землю, преобразить её.

Отк 21:10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

Конечно, появляется множество вопросов: если цель – преображение нашего мира, то почему это не произошло в первом пришествии, кому нужно было убить Мессию, почему задерживается второе пришествие уже на 2000 лет и т.д.

Некоторые места Евангелий могут при поверхностном восприятии производить иное впечатление, например:

Мф 5:12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Нюанс в том, что «на небесах» понималось как «у Бога», а вовсе не автоматически домысливаемая современным читателем «награда в раю после смерти и восхождения на Небо».

Когда Иисус говорит, что Царство Его не от мира сего, то имеется в виду искажённый мир, во власти злых сил, держащийся на насилии, и соответственно, на понимании "иудейского Царя"-Мессии как успешного вождя и властителя. Но этот же стих подразумевает, что Царство должно прийти в мир: «но ныне [nyn] Царство Мое не отсюда» (Ин 18:36). Да, НЫНЕ – не отсюда [oyk estin enteyTen], но должно прийти время, когда будет и здесь.

Если озаботиться исключительно спасением себя и сдать всё положение дел в мире на откуп злой силе, что будет, в практическом плане, без фантазирования «по Писанию»? Воцариться, скажем, тиран, наподобие Сталина, или утопит мир в низости и разврате всеобщая «либеральная» бездуховность (более «перспективное» направление на сегодняшний день). Какой будет эффект для множества живущих в подобном обществе людей? Самый отрицательный. Тогда-то и настанет широчайший простор для явлений типа Иосифа Волоцкого, для направления самой религии на всё более и более тёмные пути. Даже если бы вообразить, что Писания советовали бы игнорировать беды мiра, надо было бы отбросить прочь такие Писания, ибо зримая реальность и идеалы Добра должны стоять выше любых древних текстов, относительно которых может быть только воля верить в них, но не известно никаких серьёзных гарантий относительно степени их аутентичности, точной передачи слов, событий, неискажённости влиянием самых разных обстоятельств, сил, закрепившихся в традиции (на момент написания) ошибочных представлений.

«Попытки перестроить мир по Христиански – лукаво и не для Христианина»

Звучит как осуждение стремлений к хорошему. Верно обратное: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Другое дело, что в деяниях Иосифа Волоцкого, в католичестве средних веков и т.д. эти попытки носили характер отнюдь не христианский, или, точнее – не добрый.

Получается, что хотя тема исходит вроде бы от правильного побуждения противостоять «иосифлянам» и «гонителям еретиков» (разве перестройка в этом направлении может быть названа христианской?), но в результате – «выплёскивается ребёнок».

23.02.2006

...можно только надеяться, что критическая оценка деятельности Павла не очень сильно огорчит людей, кто в русле сложившейся в христианстве традиции склонен к позитивному восприятию этой фигуры, оказавшей огромное влияние на ход исторического развития церкви. Общеупотребительные представления о Павле, разделявшиеся, кстати, многими «замечательными людьми», носят какой-то неадекватный характер. Зачастую упускаются из вида самые простые вещи. Например то, что принципиальным отказом от груза ветхозаветных законнических норм мы обязаны вовсе не Павлу, а апостолу Петру (см. рассказ о знамении ему в Деян 10:9-28). Петру принадлежит фраза «Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали» (Деян 15:7), хотя Павел пытался потом утверждать, что Петр – апостол только для иудеев (Гал 2:7). Или, что Павел много лет проповедовал в синагогах иудейской диаспоры, прежде чем перешёл на «язычников». А переход этот был изначально вызван вот какой видимой причиной:

Деян 18:6 Но как они [т.е. иудеи] противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших [=сами виноваты в своей погибели]; я чист; отныне иду к язычникам.

Учитывая, что потом Павел жаловался на то, что его проповедь «Христа распятого» (не вокресение было у него центральным, а именно распятие «в жертву за грех»!) есть для иудеев преткновение (греч. skandalon в 1 Кор 1:23), можно предположить, что иудеи противились попытке навязать им Павлову жертвоприносительно-юридическую теорию искупления грехов кровью Мессии. В её основе лежит тезис, который был позже сформулирован анонимным автором Послания к Евреям – «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Эта низменная богословская теория насквозь проникнута тёмной стороной ветхозаветного духа (хотя противоречит букве), а также римским юридизмом, и несовместима с представлениями о благом Боге. В ней производится грубая подмена традиционного для иудаизма понятия «избавление», как прихода Царства Бога на землю, на избавление в смысле «искупления» кровью; это касается «буквы», ставшей преткновением для иудеев. А вот «язычники» стали благодатным материалом, им можно было что угодно рассказывать.

Здесь стоит только отметить одно интересное фактическое подтверждение правоты Д.Андреева. В «Розе Мира» он даёт хронологическую привязку момента «выдвижения» Павла, отстоящую примерно на 14 от момента обращения Павла к Христу. Цитата: «Однако уже в середине I века намечается и другая линия в деятельности Гагтунгра. [...] Выдвигается высокоодарённая и глубоко искренняя в своём порывании к Христу волевая личность, в которой еврейская навязчивость и агрессивная еврейская суровость сочетаются с рассудочно-правовым сознанием римского гражданина.»

Замечательно то, что указанная дата – 50 г. н.э. подтверждается историко-библеистическим методом. В текстах Нового Завета очень мало точных хронологических привязок, но данный случай как раз составляет исключение. В Деяниях упоминается пересечение деятельности Павла с римским проконсулом Галлионом, который, как известно из исторических источников, занимал эту должность в 51-52 гг.

Деян 18:9 Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, Деян 18:10 ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе. Деян 18:11 И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию. Деян 18:12 Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище,

Как видно из процитированного отрывка, за полтора года до встречи с Галлионом Павлу «явился господь». Стало быть, как раз около 50 г. Что это был за «господь» – по сопоставлении с «Розой Мира» понять несложно. Причём это самое «видение ночью» произошло сразу же после разрыва с иудейской общиной, о чём говорилось выше; после разрыва Павел и начал проповедь среди эллинов, естественно, не требуя от них соблюдения моисеева закона, что соответствовало решению т.н. «апостольского собора» в Иерусалиме (Деян 15:19-20). Это вызвало новый конфликт.

В целом, негативная оценка Д.Л.Андреевым деятельности Павла вполне убедительно доказывается даже текстами его собственных посланий: тут и воспринятая церковью практика анафем (= иуд. «херем», религ.проклятие), всем, кто «благовествует вам не то, что мы» (Гал 1:8-9) или тем, «кто не любит Господа» (1 Кор 16:22), и «предание сатане» за идейные расхождения (1 Тим 1:18-19), и запугивание церковных общин (1 Кор 4:21, 2 Кор 13:2), и много чего ещё. Интересно также, что Павел придумал т.н. «закон совести», который иногда по незнанию воспринимают как возможность спасения для нехристиан, исключительно ради того, чтобы полностью закрыть им это спасение. Без «закона в сердце», которым он наделил язычников(гоев), получилось бы, что принцип «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим 3:20) был бы применим только к иудеям с их Моисеевым законом.

Вместе с тем, у Павла есть немало слов о любви, даже целый гимн любви (1 Кор 13:1-13). Как у него всё сочеталось, представить сложно, но, имея в виду эту двойственность, Д.Андреев подчёркивает «вместо продолжения Христова дела, вместо укрепления и высветления церкви духом любви, и только одним этим духом, тринадцатый апостол...» и т.д. по тексту.

14.08.2006

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Галатам 5, 22). (форум www.cirota.ru)

Интереснее рассмотреть другую цитату этого же автора, человека, как известно, очень двойственного и противоречивого – доброжелательно настроенные исследователи называют это «диалектичностью мысли апостола».

Совсем не похоже, чтобы Павел раскаивался в своих гонениях на христиан со стороны чисто нравственной – в том, что гнать и убивать плохо, даже если считаешь их «еретиками». Он раскаялся лишь в том, что не ту сторону выбрал, Мессию сразу не распознал. Такой вывод можно сделать из его собственных посланий, а точнее из целого ряда «прорывов» в них, когда через пелену общих теоретических рассуждений, причудливым образом сочетающих элементы новой христианской «лексики любви» и ветхозаветно-законнический квазилогический формализм, на поверхность проступает всё та же суровая сущность жестокосердого фарисея (без колебаний, впрочем, заявляющего что в нём «живёт Христос», что однозначно квалифицируется как прелесть по позднейшим православным нормам, и не зря, потому что скромнее надо быть...).

1 Кор 5.3 Я, со своей стороны, отсутствуя телесно, но присутствуя духом, уже вынес, как если бы присутствовал сам, решение именем Господа нашего Иисуса человеку, который совершил такое дело: 1 Кор 5.4 на вашем собрании, на котором и я присутствую моим духом вместе с силой Господа нашего Иисуса, 1 Кор 5.5 отдать его Сатане – пусть погибнет его тело, но зато будет спасен дух в День Господа. (Перевод В.Н. Кузнецовой)

1 Кор 5:5 To deliver such an one unto Satan for the destruction of the flesh [для РАЗРУШЕНИЯ плоти], that the spirit may be saved in the day of the Lord Jesus. (англ. KJV)

1 Кор 5:5 предать сатане во измождение плоти ["измождения" в греч. тексте нет, ибо слово oleTros = "гибель, уничтожение, потеря-утрата"], чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.

(Синодальный перевод, как можно видеть, намеренно искажён в сторону смягчения)

Именно такую связку «погибнет тело в очистительном огне, зато спасётся дух» использовали для оправдания своих казней инквизиторы. Откуда они эту «идею» взяли? – Да у Павла и вычитали! Вот, например, интересное свидетельство из книжки «Инквизиция перед судом истории» (которое хотелось бы привести по со ссылкой на более серьёзный источник, лучше всего на текст автора – Иеронима Блаженного, редактора и автора латинского перевода Библии, и специалиста в библеистике по меркам того времени):

"... «святой» Иероним (около 342-420) призывал во имя спасения души умертвить Вигилянция, пресвитера Аквитании, которого обвинил в отрицании культа реликвий святых и мучеников. Иероним доказывал, что такое проявление рвения в деле защиты «божьего дела» не есть жестокость, ибо покарание грешника является лучшей формой благочестия; оно ведет через смерть тела к спасению, бессмертию души."

Что ж, подобное приложение и развитие практики Павла – вполне наглядный пример того, как реализуется потенциал тёмных, злых влияний, закрепившихся в текстах Писаний. Конечно, нельзя не признать, что статистически в Новом Завете таких вещей гораздо меньше, чем в Ветхом Завете или, скажем, в Коране. Тем не менее, определённые этически неприемлемые вещи, совершенно противоречащие любви, можно вполне естественно вывести даже из некоторых слов, приписываемых Иисусу, что неоднократно и делалось в истории христианства.

Надо заметить, что Павел, похвалявшийся (по его собственному выражению), что он «больше» всех остальных апостолов, предавал сатане не только людей конкретно грешных, но и просто идейных врагов, что ещё хуже в этическом плане.

1 Тим 1:19 имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; 1 Тим 1:20 таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.

Интересно, а каким именно образом «предание сатане» может «научить не богохульствовать»? (Кстати, традиция обвинять мыслящих/верующих инако в «богохульстве», увы, прочно вошла в церковный обиход). Грешника Павел «предал сатане» на смерть тела (хорошо ещё, что сам не обладал властью приказать казнить этого человека!), а что же предназначалось идейным противникам? Может быть какие-то несмертельные неприятности, болезни и т.п.? В любом случае, от сатаны вряд ли стоит ожидать чего-то доброго. Интересно, в силу какой богословской конструкции сатана, которого Павел явно не воспринимал за аллегорию, оказывается послушным исполнителем Павловых приговоров и анафем? Вообще-то для Ветхого Завета понимание сатаны как слуги Бога вполне типично, но тогда уж не надо было бы Павлу риторически вопрошать «Какое согласие между Христом и Велиаром»?

Кстати, и сама безобразная традиция церковных анафем (=иудейский «херем»; страшная вещь, если учесть, что именно херем служил «законным» религиозным основанием для поголовного истребления народов древней Палестины. Согласно Талмуду, Иисусу иудеи тоже объявили херем, ср. 1 Кор 12:3) пошла от Павловых посланий. «Кто возвещает вам нечто иное, чем то, что вы получили, да будет проклят» (Гал 1.9 в современном переводе В.Н.Кузнецовой). По иудейскому закону, записанному в Левите, человек, преданный херему (anaTema в Септуагинте) подлежал смерти.

Вся практика западной инквизиции и церковные суды в Византии и на Руси (тоже с приговорами и наказаниями за «неправильную веру») исходят из Павловых взглядов на внутреннее устройство Церкви:

1 Кор 6:2 Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 1 Кор 6:3 Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?

И ведь немыслимо, чтобы подобное «повелел» (часто слышать приходится о «повелениях Апостола») Иисус Христос, который рекомендовал совсем иной идеал: «не судите, и не судимы будете»!

На этом фоне приводить какие-то общие фразы Павла про «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, милосердие» можно только с очень серьёзными оговорками. Да ведь и на примере деградации и плачевного состояния форума cirota.ru хорошо ведь видно, что говорить о любви – одно, а действовать в её духе – совсем другая, гораздо более сложная задача. Вот и у Павла так и было, и даже гораздо хуже, что и полезно осмыслить тем, кто интересуется причинами очевидной «неидеальности» теории и практики исторического христианства.

07.01.2007

Слова блаженного старца Паисия Святогорца (1924-1994): "Помысл говорит мне, что такое «благородное проклятие» находится ниже духовного проходного бала и христианину оно непозволительно. Ведь Христос не учил нас любви такого рода. "Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят"– вот какой любви учит Он". [...] И слов: "Да воздаст им Бог"– говорить не будем, потому что это тоже проклятие. Хорошо, если мы от всего сердца простим наших обидчиков, попросим Бога укрепить нас понести тяжесть клеветы и будем, насколько возможно незаметно, продолжать духовную жизнь."

Верен сей помысл и старец правое глаголет. Действительно, Христос учил не проклинать, а прямо противоположному. Зато «апостол» Павел – теоретически учил о Боге как Мстителе, и практически проклинал своих идейных оппонентов.

Рим 12:19 Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Рим 12:20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

Откуда же взял Павел эти «горящие уголья», которые надо собирать на голову врагу посредством делания формального «добра»? – Из Ветхого Завета.

2 Цар 22:9 Поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него.

Пс 10:6 Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши;

Пс 17:9 поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.

Пс 139:11 Да падут на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали.

Павел, исказивший мысль Христа о неотмщении и любви даже к врагам посредством ветхозаветного приписывания мести Богу, отнюдь не желал оставления грехов своим врагам, как это делал Иисус:

2 Тим 4:14 Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!

Благодаря Павлу в Церкви укоренилась безобразная практика анафем (Гал 1:8; 1 Кор 16:22; в переводе Нового Завета В.Н. Кузнецовой так и написано «Да будет проклят!»), Что такое «анафема»? Это ветхозветное религиозное проклятие/заклятие, по-еврейски «херем» (в Септуагинте, древнегреч. переводе Ветхого Завета – anaTema); иудеи накладывали это проклятие/заклятие на народы, в соответствии с правилом "все заклятое, что заклято ["анафематствовано"] от людей [т.е. «из людей», в английском переводе KJV – "of men"], не выкупается: оно должно быть предано смерти" (Лев 27:28), а затем «законно» убивали всех, вплоть до женщин и детей. В позднейшем иудаизме «херем» сохранял характер проклятия и часто использовался. В частности херем был наложен на философа Спинозу. Проклинать можно было не только иудеев, о чём свидетельствует пример из исследования Якова Брафмана «Книга Кагала»:

«Гурко, белорусский помещик, доставил Державину перехваченное им от кого-то в Белоруссии письмо, писанное от одного еврея к поверенному их в Петербурге, в котором сказано, что они на Державина яко на гонителя по всем кагалам в свете наложили херем, или проклятие, что они собрали на подарки по сему делу 1.000.000 руб., и послали в Петербург, и просят приложить всевозможное старание о смене генерал-прокурора Державина, а ежели того не можно, то хотят посягнуть на его жизнь, на что и полагают сроку до трех лет, а между тем убеждают его, чтобы сколько можно продолжить дело, ибо при Державине не чает, чтобы в пользу их решено было.»

В Талмуде написано, что иудеи объявили Иисусу анафему-херем, и такое событие, вообще говоря, находит подтверждение в Новом Завете:

1 Кор 12:3 Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса [...]

Подобное высказывание приобретает смысл в случае, если Иисусу объявляли анафему.

В современном православии анафему часто пытаются представить как не более чем отлучение. Но исторически смысл всегда был более зловещий. Вот аргументы:

1) «Вы меня на семи соборах проклинали, по околодку разнесли!» (Ф.М. Достоевский, «Братья Карамазовы»)

2) «АНАФЕМА ж. греч. церковное проклятие, отлучение от церкви, отвержение обществом верующих; | об. брань, проклятие. Анафемствовать кого предавать анафеме; анафемить, ругать, проклинать, желать зла и гибели. Анафемщик м. анафемщица ж. ругатель, проклинатель, сквернослов.» (В.И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка)

3) Существует текст Иоанна Златоуста про анафемы, который русские православные переводчики (XIX века?) назвали «Слово о проклятии», а вовсе не «об отлучении».

Если же обратить внимание на католическую церковь, то очень показателен текст проклятия Л.Таксилю (человеку, конечно, нехорошему, обманувшему доверие церкви, но чего ещё ожидать от врагов, о которых Иисус Христос заповедал, однако, молитву вместо традиционной ненависти Мф 5:43-44).

«Во имя всемогущего Бога-Отца, Сына и Святого Духа, Священного Писания, святой и беспорочной Девы Марии, Матери Бога, во имя всех славных добродетелью ангелов, архангелов, престолов, могуществ, херувимов, серафимов, во имя патриархов, пророков, евангелистов, святых преподобных, мучеников и исповедников и всех прочих, спасенных Господом, Мы провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Леоном Таксиль, и изгоняем его от дверей Святой Божьей Церкви. И Бог-Отец, который сотворил мир, его проклинает; и Бог-Сын, который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух, который возродил людей крещением, его проклинает, и святая вера, которой искупил нас Христос, его проклинает. И Святая Дева, Матерь Божия, его проклинает. И святой Михаил, ходатай душ, его проклинает. И небо, и земля, и все, что на них заключается святого, его проклинает. Да будет он проклят всюду, где бы он ни находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет проклят он в жизни и в час смерти. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьет, когда он ест, когда он алкает и жаждет, когда он постится, когда он спит или когда он бодрствует, когда гуляет или когда отдыхает, когда он сидит или лежит, когда он ест, когда он раненый, когда истекает кровью. Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних. Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его, брови его, глаза его, щеки его, нос его, кисти рук и руки его, пальцы его, грудь его, сердце его, желудок его, внутренность его, поясница его, пах его, бедра его, колени его, ноги его, ногти его. Да будет проклят во всех суставах членов его. Чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног. Чтобы Христос, Сын Бога Живого, проклял его со всем своим могуществом и величием. И чтобы небо и все живые силы обратились на него, чтоб проклинать до тех пор, пока не даст он нам открытого покаяния. Аминь. Да будет так, да будет так. Аминь»

13.06.2007

Главная страница